Le modèle de soi qui donne à un système cognitif toute sa puissance compétitive est différent. Il est doté d’une propriété qui lui ouvre au moins virtuellement des possibilités innombrables, celle de pouvoir contribuer à la formulation d’hypothèses s’affranchissant des expériences précédemment vécues par le système. C’est précisément en cela que réside la capacité du système cognitif, non pas de s’affranchir des déterminismes, mais de faire des hypothèses ne tenant pas compte des déterminismes déjà expérimentés et mémorisés.

Le fait que le modèle du soi propre au système cognitif échappe aux déterminismes linéaires et puisse formuler des hypothèses sur un mode presque aléatoire permet au cerveau d’abord, au corps tout entier du système cognitif ensuite, de se comporter dans le monde réel en machines à inventer. Le bénéfice en terme de compétitivité de l’émergence d’une telle propriété a été immédiat. Le cerveau du système cognitif, enrichi par le modèle (imaginaire ou halluciné) d’un soi pouvant librement imaginer de modifier le monde afin de le transformer a priori, est devenu un compétiteur redoutable à l‘égard des systèmes non cognitifs qui n’évoluent que beaucoup plus lentement et le plus souvent a posteriori seulement d’un évènement perturbateur.

Ces deux petits extraits m’ont poussés à la réflexion suivante : l’avantage de l’espèce humaine sur toutes les autres formes de vies connues est sa double capacité à transmettre un savoir sous forme de traditions et de remettre en question à chaque génération ces mêmes traditions. Ces deux facultés qui s’opposent et se complètent, la nouveauté devenant la tradition de la génération suivante, assurent une adaptation permanente des humains à leur milieu, même s’ils sont la cause des boulversements de leur environement.

Les systèmes cognitifs assemblés en SSC (super systèmes cognitifs) ont très vite, nous l’avons indiqué précédemment, exporté sur des réseaux de supports physiques externes à eux un certain nombre de représentations du monde, construites initialement dans les cerveaux des systèmes cognitifs individuels et s’étant révélées efficaces pour contribuer à la survie de ces systèmes. C’est ce mécanisme qui a donné naissance aux mémoires sociales les plus variées, depuis les mythes jusqu’aux programmes éducatifs enseignés dans les écoles. Si les contenus de ces mémoires ont été conservés et améliorés, ce n’était pas par ce qu’ils étaient vrais dans l’absolu (notion qui n’a pas de sens dans l’approche retenue ici) mais parce qu’ils étaient les plus propres à faciliter la survie des groupes et des individus qui s’y référaient. C’est ainsi que les mythes fondateurs, croyances religieuses et superstitions diverses sont apparus et ont continué à se développer du fait des références utiles à la survie qu’ils apportent aux systèmes cognitifs individuels et aux SSC. Ceci en dépit du fait que ces mythes, au regard des critères de la scientificité que nous allons présenter ci-dessous, ressemblent à des « mensonges  » ou tout au moins des illusions.

J’aime beaucoup cette explication de l’utilité des illusions! Cela parrait effectivement tellement logique!

Les contenus des mémoires scientifiques ne sont pas plus « vrais » au sens ontologique que ceux des mémoires mythologiques. Ils sont seulement plus efficaces puisqu’ils représentent la globalisation réutilisable par tous d’un nombre considérable d’expériences « réussies ». Autrement dit, ils contribuent à construire un monde que l’on pourrait dire scientifique ou rationnel qui se superpose au monde naturel et qui le modifie en permanence dans la mesure où la machine à inventer des SSC continue à fonctionner sur le mode de la production de contenus scientifiques.

J’ai envie de me revendiquer comme un représentationiste! Il n’existe pas de réel en soi. Seulement des représentations créées à partir de nos perceptions. On invente un modèle du monde qui nous sert d’environement d’interaction. Et l’on revoit ce modèle à chaque fois que nécessaire pour qu’il colle à à nos sensations. Ce processus nous permet de nous optimiser et améliorer nos chances de survie.

Les systèmes cognitifs sont en compétition les uns avec les autres. En simplifiant on dira qu’une première lutte pour la survie oppose les SSC scientifiques aux SSC privilégiant des représentations mythologiques. Vu l’efficacité des représentations scientifiques, on pourrait penser que les premiers l’emporteront inévitablement sur les seconds. Mais les connaissances scientifiques, bien qu’étendues, ne peuvent suffire à répondre à toutes les questions que les cerveaux des systèmes cognitifs se posent sur le monde. Donc, au sein même des SSC scientifiques persistent avec succès des représentations mythologiques dont s’inspirent beaucoup d’individus. Elles sont transmises tout naturellement par les langages, qui sont les vecteurs, non seulement des contenus de communication scientifique, mais de la prolifération d’entités informationnelles réplicantes n’ayant rien de particulièrement rationnel et que l’on désigne par le terme de mèmes.

Mais il y a un défaut à ce processus d’optimisation. Notre besoin d’avoir un modèle qui répond à toutes les questions nous pousse à croire à n’importe quoi plutot que d’admettre notre ignorance. C’est tellement simple et évident comme explication du fait religieux! Renforcé par notre mimétisme sociale, la modélisation a ses défauts qui vont à l’encontre de l’efficacité.

Par ailleurs et surtout, les corps et cerveaux des individus ou systèmes cognitifs individuels qui se regroupent au sein des SSC scientifiques ne sont pas entièrement dédiés à la construction de représentations scientifiques du monde. Quand il s’agit de corps biologiques (et non de corps artificiels), leurs héritages génétiques provenant de millions d’années d’évolution les laissent sensibles à des motivations qui peuvent venir en contradiction avec la rationalité scientifique (par exemple la défense exacerbée du territoire et la haine de l’autre considéré comme un rival). Au sein même de ceux des SSC que l’on pourrait globalement considérer comme des sociétés scientifiques ou technoscientifiques, les contenus de mémoire mythologiques réactivés en permanence par des héritages génétiques ou épigénétiques persistants depuis le fond des âges peuvent être bien plus nombreux que les contenus de mémoire provenant de la construction scientifiques. Les SSC à ciment principalement traditionaliste ou mythologique, dont certains sont aussi en partie des SSC scientifiques, sont finalement aussi puissants, en termes d’affrontement physique, que les SSC à ciment principalement scientifique. L’issue des conflits darwiniens pour la survie qui les oppose n’est donc pas prévisible.

C’est tellement vrai! Quand on voit de grands scientifiques de renom qui font appel au spiritualisme, à dieu ou même l’âme pour expliquer ce qu’ils échouent à comprendre, on voit bien à l’oeuvre ce mécanisme de modélisation.

Le monde des systèmes et des supersystèmes cognitifs. Conflits et coopérations. Vers le post-humain
par Jean-Paul Baquiast 20/03/2008

NB. Ce texte ne vise pas à la scientificité au sens habituel. Il s’agit plutôt d’un apologue scientifique visant à concrétiser une vision du monde et de la science à laquelle, d’une façon bêtement métaphysique (et darwiniste) « croît » l’auteur.

Appelons système cognitif (de l’américain Cognitive system) toute organisation biologique ou artificielle dotée d’un corps et d’un cerveau et capable de construire au niveau de son cerveau des modèles du monde incluant une image de lui-même (ou de soi). Le terme de système cognitif est préférable à celui de système conscient car ce dernier fait allusion à la conscience, propriété élusive pour laquelle aucune définition opérationnelle ne peut être retenue. Le terme cognitif, au contraire, implique que le système a la connaissance de quelque chose dont l’importance est telle qu’elle permette de le différencier de tous les autres systèmes.

Le système cognitif

Est-ce le modèle du monde qui est ce « quelque chose » dont le système cognitif a connaissance? Pas seulement. Rappelons que tout système biologique ou artificiel doté d’un corps et d’un cerveau, en interagissant par ses organes d’entrée-sortie avec son environnement, identifie dans celui-ci, sur le mode essais et erreurs, des constantes qui pour lui représentent le monde. Ces constantes sont mémorisées dans la mémoire du système et constituent le modèle du monde auquel il se réfère lors de ses actions ultérieures. Ce modèle déclenche des actions en réponse quasi automatiques (stimulus-réponse), quand le système se retrouve confronté à des situations analogues à celles ayant fait l’objet d’une observation ou expérience dont les résultats ont été mis en mémoire.

Ce qui fait l’originalité du système cognitif est le fait que le modèle du monde dont il dispose est « habité », si l’on peut dire, par une représentation du système cognitif lui-même, que nous appellerons image de soi. La comparaison parfois faite avec un jeu vidéo est utile. Un système non cognitif, nous venons de le voir, dispose d’un modèle du monde présent en permanence dans sa mémoire. Il l’a construit progressivement par apprentissage en interagissant avec le monde extérieur. C’est l’équivalent du décor visible sur l’écran du jeu vidéo. Mais ce décor est vide. Un système cognitif, au contraire, dispose d’un personnage, ou avatar de lui-même, qui le représente en train d’interagir avec le monde. C’est le modèle de soi.

A quoi sert ce personnage ou modèle de soi ? Nous avons vu précédemment que le propre du cerveau associatif, dans les systèmes non cognitifs comme dans les systèmes cognitifs, est de construire des représentations du monde en élaborant, à partir des expériences précédentes conservées en mémoire, des hypothèses que le reste du corps se charge de mettre à l’épreuve. Ces hypothèses portent toujours sur l’effet positif ou négatif que tel élément du monde perçu par les sens pourra avoir sur la vie ou la survie du système tout entier. Prenons l’exemple d’un système non cognitif tel qu’un cheval non monté se déplaçant au galop sur un terrain varié comportant des haies. Le modèle du monde mémorisé dans le cerveau de ce cheval comporte, consécutivement à des expériences précédentes, deux catégories de haies, celles qui sont franchissables d’un bond et celles qui ne le sont pas. Lorsque le cheval se trouve en présence d’une nouvelle haie, son cerveau construit un modèle de cette haie à partir des informations visuelles qu’il en reçoit. Il compare ce modèle à ceux des haies déjà présentes en mémoire et procède à une hypothèse concernant la possibilité de la franchir ou non d’un bond. Le cerveau commande ensuite au corps de vérifier l’hypothèse qu’il vient de formuler : sauter ou se dérober. Le résultat de l’expérience, qu’il confirme ou infirme l’hypothèse, est enregistré. Il enrichit ainsi le modèle du monde dont dispose notre cheval

Nous avons dit que tous les systèmes, qu’ils soient ou non cognitifs, procèdent de même. Les systèmes non cognitifs le font systématiquement et les systèmes cognitifs par défaut, quand ils fonctionnent en mode non cognitif, ce qui est le plus fréquent. Mais quand le système cognitif bascule en mode cognitif, que se passe-t-il ? Revenons sur l’exemple du cheval au galop, considéré comme représentatif d’un système non cognitif (ce qui était peut être un peu désobligeant pour cet animal, dont les capacités cognitives en remontrerait à beaucoup de cavaliers lambda). Dans le scénario retenu, son cerveau n’anticipe pas sur les évènements du monde extérieur. Il se borne à attendre que ceux-ci soient perçus par les sens et plus généralement, vécus par le corps. Ce sont ces perceptions qui déclenchent l’activité de formulation d’hypothèses caractéristiques du cerveau. Nous pourrions pour illustrer ceci nous placer dans la situation d’un apprenti pilote en cours de formation sur un simulateur de vol. Le simulateur, dans sa fonction la plus simple, se limite à faire défiler sur l’écran des scènes face auxquelles le pilote devra réagir, sans pouvoir anticiper sur le déroulement des évènements. Dans une approche de piste simulée, le simulateur se bornera à provoquer des turbulences auxquelles le pilote devra réagir pour corriger son assiette. Le pilote en ce cas ne se comporte pas véritablement comme un système cognitif. Les performances accomplies par son cerveau ne dépassent pas celles du cerveau du cheval précité.

Mirage 2000-5 survolant le porte-avions Charles de Gaulle.
Source: http://rafale-f2.france-simulation.com/

La situation est toute autre quand le simulateur fait intervenir un avatar ou image de l’avion auquel le pilote peut donner des ordres. Il peut alors commander à son avatar d’accomplir telles actions au sein du décor, lesquelles provoquent des évènements en réaction qui ne se seraient pas produits en l’absence d’avatar. Dans un exercice d’appontage sur porte-avion, le pilote peut alors décider de se mettre en approche ou au contraire de reprendre de l’altitude. Nous sommes toujours dans la simulation, c’est-à-dire dans le virtuel. Mais les simulations ainsi réalisées peuvent être beaucoup plus variées que si elles se déroulaient séquentiellement. Elles peuvent aider le pilote à maîtriser le moment venu des situations en vraie grandeur qu’il aurait lui-même provoquées pour optimiser le déroulement de son vol. Evidemment, sur un simulateur de vol, c’est le cerveau du pilote qui joue le rôle de modèle du soi en se projetant dans l’avatar. Quelle est la nature du modèle du soi qui intervient dans les systèmes cognitifs ?

Tout système comportant un corps et un cerveau, qu’il soit ou non cognitif, acquiert un modèle de soi qui fait partie du modèle du monde construit par son cerveau. Mais le modèle de soi du système non cognitif n’est pas proactif. Autrement dit, il ne contribue pas, par des initiatives spécifiques, à la fabrication des hypothèses qui constituent l’activité principale du cerveau. Il fait partie, si l’on peut dire, du décor général dont le cerveau tient compte pour élaborer ses hypothèses. Le modèle du soi du système non cognitif est un modèle du corps, avec ses capacités mémorisées depuis les origines de la vie du système. Il a été construit par le cerveau du système non cognitif de la même façon que son modèle du monde, par apprentissage à partir des informations endogènes (provenant du corps). Un système faiblement cognitif, ou non cognitif, tel un insecte, « connaît » toujours exactement l’état de ses membres dans l’espace. Ces informations endogènes permettent à son cerveau de construire ce que l’on nomme parfois la conscience primaire de soi. Mais les informations correspondant à la construction de cette conscience primaire ne sont pas utilisées dans les hypothèses sur le monde auxquelles procède le cerveau en dehors des situations précises auxquelles le corps sera appelé à s’adapter. Le cerveau d’un système non cognitif, quand il perçoit l’existence d’une haie dans le monde extérieur, simule le saut compte tenu de ce qu’il a mémorisé des capacités saltatoires des jambes. Mais il ne va pas simuler par anticipation la réaction du corps à des situations qui ne se sont pas encore produites, tel que le saut imaginaire d’une rivière imaginée.

Le modèle de soi qui donne à un système cognitif toute sa puissance compétitive est différent. Il est doté d’une propriété qui lui ouvre au moins virtuellement des possibilités innombrables, celle de pouvoir contribuer à la formulation d’hypothèses s’affranchissant des expériences précédemment vécues par le système. C’est précisément en cela que réside la capacité du système cognitif, non pas de s’affranchir des déterminismes, mais de faire des hypothèses ne tenant pas compte des déterminismes déjà expérimentés et mémorisés. On connaît l’histoire (romancée) de la découverte des premiers outils par des hominiens en train de devenir des systèmes cognitifs à la différence de leurs cousins primates qui ne suivaient pas cette voie. Plutôt que rejeter les noix dont ils ne pouvaient casser l’enveloppe, ils ont entrepris de les casser avec des percuteurs de pierre. Ces hypothèses, mises en expérimentation par le corps du système cognitif, pouvaient échouer : l’hominien s’écrase un doigt et renonce, mais elles pouvaient aussi réussir.

Quand de telles hypothèses réussissent, le système cognitif s’est ouvert une marge d’action dans le monde extérieur qu’il n’aurait jamais découverte s’il était resté enfermé dans la chronologie des évènements s’imposant à lui. Si je m’imagine que je ne suis pas condamné à répéter indéfiniment les comportements anciens, avec leurs déterminismes bien définis, autrement dit si me suppose capable d’inventer un comportement nouveau tel qu’utiliser une pierre pour casser une noix, même si je n’ai jamais vu faire ce geste, il viendra bien un jour où je casserai effectivement une noix, augmentant ainsi mes chances de vie. Mais par quel terme traduire le fait de se supposer capable d’inventer un comportement nouveau échappant aux déterminismes anciens ? Dans la philosophie courante, on dira que c’est faire preuve de liberté.

Nous n’allons pas ici reprendre ce terme de liberté dont les implications métaphysiques empêchent de rechercher comment, dans l’évolution des systèmes cognitifs, des propriétés nouvelles favorisant l’invention créatrice ont pu être acquises par essais et erreurs au sein de systèmes en compétition pour la survie. Comment le cerveau du premier système cognitif aura-t-il généré l’image d’un soi capable de s’affranchir de certains déterminismes et d’expérimenter librement, hypothèse contraire à toutes les expériences faites jusqu’alors ? On retrouve là une question bien connue, celle de l’origine de la « conscience de soi » dans le règne animal ? Une explication relativement simple consisterait à dire que l’image d’un soi libre d’inventer pourrait n’être que la traduction, au niveau du cerveau associatif, d’un comportement très répandu y compris dans des espèces animales non réputées pour leurs aptitudes à la conscience de soi, qui est le jeu, l’exploration relativement « hors normes » du monde, auxquels se livrent les jeunes de nombreuses espèces, voire les cerveaux non matures d’espèces capables de conscience.

Mais l’hypothèse la plus vraisemblable fait appel à la vie de groupe. Un individu n’est jamais seul. Il est toujours membre d’un groupe plus ou moins important. C’est au sein de ce groupe qu’il se forme – en commençant par observer les comportements de sa mère. On considère généralement que ce sont des mutations apparues dans le cortex associatif de certains primates, sous forme de neurones miroirs (ou hypothèse analogue) qui ont permis, dans chacun des cerveaux individuels, d’associer et de construire par interaction l’image de l’autre et l’image de soi. Lorsque je vois quelqu’un d’autre que je considère semblable à moi cueillir un fruit pour le manger, je suis porté par empathie à faire de même. Ce faisant, je me crois libre de le faire puisque j’imite l’autre que je crois lui aussi libre de cueillir ou ne pas cueillir le fruit. Il ne me vient pas à l’idée que le geste de l’autre est entièrement déterminé. Par conséquent je ne me considère pas non plus comme déterminé lorsque je l’imite.

On voit que le cerveau du système cognitif a placé dans le modèle du monde qu’il s’est construit un modèle du soi ou avatar capable de prendre des initiatives échappant aux déterminismes inscrits dans le modèle du monde. Ces initiatives ne sont jamais totalement indéterminées, ce qui n’aurait pas de sens. Mais elles obéissent à des causes tout à fait extérieures au système, comme l’imitation de comportements ou phénomènes étrangers. Dès que dans le cerveau du système, le modèle du soi a pris (virtuellement) une initiative jamais prise jusqu’alors, le cerveau commande au corps d’expérimenter cette initiative dans le monde réel. Elle aboutira ou n’aboutira pas, mais dans les deux cas, le modèle du monde et le modèle du soi géré par le cerveau du système cognitif se seront enrichis.

Le fait que le modèle du soi propre au système cognitif échappe aux déterminismes linéaires et puisse formuler des hypothèses sur un mode presque aléatoire permet au cerveau d’abord, au corps tout entier du système cognitif ensuite, de se comporter dans le monde réel en machines à inventer. Le bénéfice en terme de compétitivité de l’émergence d’une telle propriété a été immédiat. Le cerveau du système cognitif, enrichi par le modèle (imaginaire ou halluciné) d’un soi pouvant librement imaginer de modifier le monde afin de le transformer a priori, est devenu un compétiteur redoutable à l‘égard des systèmes non cognitifs qui n’évoluent que beaucoup plus lentement et le plus souvent a posteriori seulement d’un évènement perturbateur. Les systèmes non cognitifs modifient certes le monde, mais sans faire appel au cerveau. Ils le font par divers mécanismes de mutation aléatoires liés à leur corps, dont certains réussissent et d’autres pas. Mais ils n’imaginent pas de pouvoir modifier le monde. Aucun circuit ne peut au sein de leur cerveau élaborer de telles intentions.

On n’oubliera pas cependant un point essentiel. Le modèle du soi généré par un système cognitif n’invente pas simplement au hasard, ce qui n’aurait pas de sens, comme nous venons de le rappeler. Il invente essentiellement à partir des informations et exemples visuels apportés par les autres individus du groupe. Mais il invente aussi (et peut-être surtout) à partir du modèle de soi acquis par le système dès sa naissance, informations endogènes venant des capteurs intérieurs qui renseignent sur les capacités du corps, informations mémorisées et disponibles en mémoire résultant des expériences précédemment vécues par le système. Ainsi, s’il me vient à l’idée d’imiter les oiseaux que je vois voler, je ne chercherai pas à procéder comme eux car mon système cognitif sait très bien que je n’ai pas d’ailes. Peut-être imaginerai-je de voler comme un oiseau, mais cette rêverie n’aura pas de suite pratique. Au contraire j’essaierai de mobiliser les ressources dont je dispose, individuellement ou dans le cadre du groupe, pour inventer des substituts au vol de l’oiseau.

Systèmes cognitifs et supersystèmes cognitifs

On considère généralement que l’individu humain adulte constitue une version particulièrement accomplie de système cognitif. Mais il en existe un certain nombre de versions moins élaborées dans le règne animal et, de plus en plus, sous forme artificielle, dans un nombre croissant d’entreprises travaillant pour la défense, essentiellement aux Etats-Unis.

Ceci dit, comme nous venons de le rappeler, ces systèmes, que nous pourrions nommer des systèmes individualisés, ne doivent pas être l’arbre qui cache la forêt. Ils n’auraient jamais pu apparaître et moins encore se développer sans les interactions permanentes qu’ils entretiennent entre eux au sein des groupes qui les réunissent. Nous pourrions considérer que lesdits groupes constituent en fait les véritables systèmes cognitifs, les seuls capables en tous cas d’agir sur le monde et d’y construire des environnements nouveaux. Nous appellerons donc ces groupes des supersystèmes cognitifs (SSC). Ce terme n’a rien d’original pour nous puisque dans la suite des propositions d’ Howard Bloom, nous avons depuis longtemps pris l’habitude d’identifier comme moteurs de l’évolution globale du monde un certain nombre se superorganismes dotés, comme des organismes individuels, bien qu’à une autre échelle, de corps et de cerveaux.

Mais ces superorganismes sont-ils tous des systèmes cognitifs, autrement dits des supersystèmes cognitifs? Non, puisque dans la plupart des cas, leur cerveau ou ce qui en tient lieu n’est pas capable de construire des modèles globaux du monde et moins encore d’y introduire des modèles du soi présentant le moindre caractère de proactivité. Nous devrons donc les nommer des supersystèmes non cognitifs (SSNC). On trouve de tels SSNC à tous les niveaux d’organisation. C’est le cas d’une termitière, c’est le cas d’une espèce animale répartie sur tous les continents, comme les bactéries et certaines espèces d’oiseaux. C’est enfin le cas, au niveau de complexité le plus élevé, de la Terre toute entière. Certains scientifiques avaient imaginé qu’existait un supersystème non cognitif global (baptisé Gaïa) doté de facultés d’autoréparation suffisantes pour lui permettre de résister à des agressions naturelles (par exemple chute de petit astéroïde, variations climatiques spontanées) et continuer à se développer de façon globalement régulée. Mais il apparaît aujourd’hui que faute précisément de disposer de capacités cognitives, les SSNC naturels, qu’ils soient petits, grands ou global (Gaïa), ne semblent pas capables de résister spontanément aux modifications agressives que leur imposent les SSC.

Les SSNC, bien qu’infiniment plus présents dans le monde que les SSC, ne génèrent pas en effet dans leur cerveau (quand ils en ont) d’images d’eux-mêmes ni d’ailleurs d’images du monde. Ils ne génèrent donc pas d’hypothèses sur le monde et sur leur soi. Leur cerveau ou ce qui en tint lieu leur sert seulement à la coordination locomotrice sur le mode stimulus-réponse/retard, en réaction aux évènements que l’évolution du monde leur impose. Ils peuvent apprendre à s’adapter aux changements du monde (principalement sur le mode des mutations génétiques réussies), mais sans pouvoir anticiper ces changements. Ils ne peuvent d’ailleurs pas s’adapter aux changements trop rapides ou trop importants. On dira, pour reprendre le terme précédemment utilisé, qu’ils ne sont pas proactifs.

Revenons aux SSC. Les premiers d’entre eux sont apparus dans le monde animal. Ils ont pris une grande extension au sein de l’espèce humaine. On considère généralement que les SSC biologiques se sont développés à partir des individus (individus humains dans le cas de l’espèce humaine). C’est une évidence dans la mesure où seuls les individus sont dotés de cerveaux. Mais les cerveaux eux-mêmes sont des constructions acquises génétiquement en conséquence des interactions entre individus au sein des groupes. Plus généralement, comme nous l’avons rappelé plus haut, ce sont les groupes ou sociétés qui ont permis, par l’imitation puis le langage, la mise en place au niveau du cerveau des individus des images du monde et de soi qui caractérisent les systèmes cognitifs.

Les SSC sont évidemment très nombreux et divers. Ils regroupent des individus associés par des modes de vie communs et un tissu plus ou moins dense et permanent de symboles langagiers externalisés, matérialisés et mémorisés au sein de réseaux physiques. Ces réseaux constituent, avec les individus qui y sont connectés, les supercerveaux des SNC. Ces supercerveaux, de même que les cerveaux individuels, hébergent des modèles du monde et des modèles de soi représentant le supersystème cognitif. Pour simplifier, on dira qu’ils assurent les mêmes fonctions que les cerveaux biologiques individuels, malgré leurs profondes différences anatomiques. Les SSC, dans l’espèce humaine ou dans les autres domaines où ils apparaissent (notamment dans le monde de la vie artificielle, sur lequel nous reviendrons ultérieurement) sont, du fait de leur nombre, de leurs différences et donc de leurs exigences de survie pouvant éventuellement s’opposer, en conflit darwinien permanent. Il n’y a là rien de surprenant ni même d’inquiétant. Le moteur de leur évolution, pour eux comme pour tous les systèmes biologique, est la compétition darwinienne pour l’accès aux ressources et le « contrôle du monde ». Cette compétition n’exclut pas, comme on le sait, la coopération et les symbioses. Sans cette compétition, ils ne pourraient pas devenir de plus en plus cognitifs.

Nous avons vu qu’à la naissance d’un premier modèle du soi a été l’imitation en miroir par le proto- système cognitif de l’activité d’un système non cognitif extérieur intériorisé comme un soi. Le fonctionnement de la machine à inventer caractérisant les systèmes cognitifs a toujours été alimenté depuis lors par les échanges, de compétition ou de collaboration, avec les autres systèmes cognitifs. Laissé à lui-même, le recyclage interne sans apport de l’extérieur finirait vite en effet par enlever toute dynamique aux capacités d’invention du système cognitif. Le relais du groupe est nécessaire. L’accroissement de taille des SSC par recrutement constant de nouveaux membres individuels, qui semble être un de leurs traits significatifs, s’explique pour cette raison d’efficacité. Plus on est nombreux, plus on innove. On le vérifie aujourd’hui dans le domaine des systèmes cognitifs non biologiques ou artificiels, qui apprennent d’autant mieux à modifier le monde qu’ils sont groupés en essaims.

Les systèmes cognitifs assemblés en SSC ont très vite, nous l’avons indiqué précédemment, exporté sur des réseaux de supports physiques externes à eux un certain nombre de représentations du monde, construites initialement dans les cerveaux des systèmes cognitifs individuels et s’étant révélées efficaces pour contribuer à la survie de ces systèmes. C’est ce mécanisme qui a donné naissance aux mémoires sociales les plus variées, depuis les mythes jusqu’aux programmes éducatifs enseignés dans les écoles. Si les contenus de ces mémoires ont été conservés et améliorés, ce n’était pas par ce qu’ils étaient vrais dans l’absolu (notion qui n’a pas de sens dans l’approche retenue ici) mais parce qu’ils étaient les plus propres à faciliter la survie des groupes et des individus qui s’y référaient. C’est ainsi que les mythes fondateurs, croyances religieuses et superstitions diverses sont apparus et ont continué à se développer du fait des références utiles à la survie qu’ils apportent aux systèmes cognitifs individuels et aux SSC. Ceci en dépit du fait que ces mythes, au regard des critères de la scientificité que nous allons présenter ci-dessous, ressemblent à des « mensonges  » ou tout au moins des illusions.

Une révolution est cependant apparue dans la production de ces mémoires collectives, révolution due elle aussi au hasard et conservée par la sélection naturelle du fait de l’efficacité de sa contribution à la survie des SSC. Il s’agit de la révolution apportée par la méthode scientifique. Un certain nombre de SSC, aux alentour de la période dite des Lumières, voire auparavant, dès le XIVe siècle européen, ont expérimenté (là encore par suite d’un hasard heureux) l’intérêt pour la survie de la pratique consistant à mutualiser toutes les représentations du monde présentant à la fois le caractère d’être efficaces en terme d’action sur le monde et celui d’être cumulables avec d’autres analogues. Une représentation du monde provenant d’un mythe est rarement efficace. Elle est encore moins cumulable avec d’autres car la variété des mythes, religions et autres créations de l’imaginaire est sans limite.

Les représentations dites par la suite scientifiques accumulées dans les mémoires scientifiques ont été générées par le travail d’un très grand nombre de cerveaux ayant appris par essais et erreurs l’efficacité :
1. des méthodes de formulation d’hypothèses dites déduction, induction et abduction ;
2. des méthodes de vérification d’hypothèses dites de la pratique expérimentale mutualisée ;
3. des instruments d’observation et d’expérimentation physiques prolongeant les appareils sensorimoteurs des « corps » des systèmes cognitifs ;
4. des outils logiques (mathématiques) et épistémologiques permettant de formaliser, rendre compatibles et critiquer les connaissances ;
5. de la mutualisation des connaissances assurée sur un mode universel à travers les années et les continents, même lorsque les systèmes cognitifs contribuant à l’oeuvre commune sont en compétition sinon en guerre les uns avec les autres.

Les réseaux numériques modernes constituent aujourd’hui un des meilleurs terrains, comme nous le verrons ci-dessous, de la mutualisation des représentations scientifiques et donc du développement des SSC scientifiques.

Les contenus des mémoires scientifiques ne sont pas plus « vrais » au sens ontologique que ceux des mémoires mythologiques. Ils sont seulement plus efficaces puisqu’ils représentent la globalisation réutilisable par tous d’un nombre considérable d’expériences « réussies ». Autrement dit, ils contribuent à construire un monde que l’on pourrait dire scientifique ou rationnel qui se superpose au monde naturel et qui le modifie en permanence dans la mesure où la machine à inventer des SSC continue à fonctionner sur le mode de la production de contenus scientifiques. Les formes de vie, d’intelligence et de conscience artificielle constituent les aspects les plus récents de cette production d’un « nouveau monde » ». Mais comme on le verra, elles sont sur la voie de pouvoir elles-mêmes se transformer en systèmes cognitifs autonomes, éventuellement sans coopération avec les systèmes cognitifs humains, ce que ne peuvent pas faire des SSC tels que « le monde de l’automobile » ou « le monde des énergies fossiles ». Des problèmes ou même des conflits de coexistence pourront en surgir.

Les conflits entre supersystèmes cognitifs

Les systèmes cognitifs sont en compétition les uns avec les autres. En simplifiant on dira qu’une première lutte pour la survie oppose les SSC scientifiques aux SSC privilégiant des représentations mythologiques. Vu l’efficacité des représentations scientifiques, on pourrait penser que les premiers l’emporteront inévitablement sur les seconds. Mais les connaissances scientifiques, bien qu’étendues, ne peuvent suffire à répondre à toutes les questions que les cerveaux des systèmes cognitifs se posent sur le monde. Donc, au sein même des SSC scientifiques persistent avec succès des représentations mythologiques dont s’inspirent beaucoup d’individus. Elles sont transmises tout naturellement par les langages, qui sont les vecteurs, non seulement des contenus de communication scientifique, mais de la prolifération d’entités informationnelles réplicantes n’ayant rien de particulièrement rationnel et que l’on désigne par le terme de mèmes.

Par ailleurs et surtout, les corps et cerveaux des individus ou systèmes cognitifs individuels qui se regroupent au sein des SSC scientifiques ne sont pas entièrement dédiés à la construction de représentations scientifiques du monde. Quand il s’agit de corps biologiques (et non de corps artificiels), leurs héritages génétiques provenant de millions d’années d’évolution les laissent sensibles à des motivations qui peuvent venir en contradiction avec la rationalité scientifique (par exemple la défense exacerbée du territoire et la haine de l’autre considéré comme un rival). Au sein même de ceux des SSC que l’on pourrait globalement considérer comme des sociétés scientifiques ou technoscientifiques, les contenus de mémoire mythologiques réactivés en permanence par des héritages génétiques ou épigénétiques persistants depuis le fond des âges peuvent être bien plus nombreux que les contenus de mémoire provenant de la construction scientifiques. Les SSC à ciment principalement traditionaliste ou mythologique, dont certains sont aussi en partie des SSC scientifiques, sont finalement aussi puissants, en termes d’affrontement physique, que les SSC à ciment principalement scientifique. L’issue des conflits darwiniens pour la survie qui les oppose n’est donc pas prévisible.

Une autre compétition, bien plus aiguë encore, est celle qui oppose les systèmes et supersystèmes cognitifs scientifiques entre eux. Le fait de se référer à des modèles scientifiques ou rationnels du monde ne leur garantit pas un comportement en permanence rationnel ou scientifique. S’appuyer sur des socles communs de connaissance ne les pousse pas nécessairement à coopérer pour accroître celles-ci. La compétition au niveau des représentations scientifiques va d’ailleurs de soi. Sans elle il n’y aurait pas de progrès des connaissances. Ces compétitions sont d’autant plus vives que, comme nous l’avons vu, les SSC scientifiques comportent aussi de nombreux héritages venant des SSC mythologiques et génétiques. Les SSC scientifiques s’affrontent donc pour tirer de leurs modèles scientifiques des applications, économiques et surtout militaires, propres à augmenter leur puissance.

Ces affrontements sont dangereusement à courte vue. Nous voulons dire par là que si les SSC scientifiques sont capables d’anticiper convenablement leur propre devenir, face aux adversaires qu’ils ont identifiés, ils sont incapables de mesurer les conséquences qu’auront leurs conflits sur le monde en général. Ils ne disposent pas en effet des informations suffisantes pour cela. Leur science n’a pas encore acquis la puissance nécessaire. Ceci tient notamment au fait qu’il n’existe pas, sauf de façon embryonnaire, de SSC universel, doté d’une vision globale du monde et d’un modèle de soi lui-même universel, qui puisse émettre des messages d’alerte. Dans ces conditions, on peut craindre que les compétitions entre SSC, même s’ils sont à dominante scientifiques, entraînent à brève échéance des conséquences catastrophiques, d’autant plus catastrophiques qu’elles mettront en œuvre des technologies d’inspiration scientifique.

En effet, les compétitions entre SSC, qu’ils soient ou non scientifiques, ne se traduisent pas seulement par des conséquences susceptibles d’entraîner soit la complexification et l’enrichissement de certains d’entre eux, soit la disparition de certains autres. Elles retentissent aussi sur l’évolution des supersystèmes naturels non cognitifs (SSNC). Ceux-ci, nous l’avons rappelé, n’ayant pas la possibilité de représenter leur soi d’une façon coactive, sont livrés si l’on peut dire passivement aux initiatives, généralement agressives pour eux, des SSC.

Inutile ici de rappeler qu’une compétition de plus en plus vive a opposé les SSNC aux systèmes cognitifs, ceci dès l’apparition de ces derniers, que l’on peut faire remonter à quelques millions d’année avant le présent. La diversité, l’omniprésence, l’ancienneté de l’histoire évolutive des systèmes non cognitifs (dont l’histoire a commencé il y a environ 4 milliards d’années) leur a longtemps permis de résister avec succès au déploiement des systèmes cognitifs. Mais aujourd’hui, vu la puissance acquise par les SSC scientifiques dans les 50 dernières années, on peut s’inquiéter des conséquences de l’affrontement. On risque de voir s’établir une nouvelle ère d’extinctions massives analogues, mais dues à d’autres causes, à celles déjà subies par la vie terrestre. Le nombre et la variété des systèmes non cognitifs « naturels » risquent de diminuer considérablement, mettant en danger l’écosystème terrestre.

Les combats que se livrent entre eux les SSC pour la maîtrise du monde seront, comme nous venons de l’indiquer, des facteurs aggravants majeurs dans la marche à ce désastre. On voit par exemple comment, pour soutenir les conflits qui les opposent, des puissances géopolitiques détruisent systématiquement les ressources naturelles de la planète, compromettant la survie d’innombrables espèces et d’équilibres vitaux, notamment ceux liés à la pureté de l’air et de l’eau. Les avertissements des scientifiques comme ceux des populations ne servent à rien face à la volonté de conquête malheureusement aveugle qui anime les chefs des Etats ou ceux des grandes entreprises.

De nombreux indicateurs scientifiques fiables, largement diffusés par les réseaux d’information, montrent que, depuis quelques décennies, l’action des humains, des technologies qu’ils développent et des superorganismes sociaux qui les déterminent, conduit à des désastres en chaîne. Ceux-ci pourraient provoquer l’effondrement des civilisations sous leur forme actuelle. Ces désastres sont dorénavant décrits et documentés: explosion démographique, épuisement des ressources, destruction de la biodiversité et des écosystèmes, conflits interhumains généralisés. Le dernier rapport de l’OCDE, publié en mars 2008, conduit aux mêmes conclusions, tout en rapprochant à 2030 au lieu de 2050 l’échéance du non retour.

On pourrait qualifier cette marche au désastre de suicide collectif accepté. En effet, comme indiqué ci-dessus, les messages d’alertes sont très nombreux et convergent, mais les humains, à titre individuel ou au sein des superorganismes qui les réunissent, ne veulent pas ou plutôt ne peuvent pas en tenir compte.

Les superorganismes sociaux, armés des technologies de plus en plus efficaces qu’ils développent, sont devenus des machines très puissantes se disputant la maîtrise de l’anthropocène. Chacun d’eux, nous l’avons dit, vise, aussi intelligemment que possible, son intérêt propre, mais ce faisant aucun d’eux n’est capable de prendre en considération la survie de la biosphère mise en danger par leurs stratégies égoïstes. Emportés par la compétition darwinienne, aucun de ces organismes n’est capable, malgré les avertissements des scientifiques et des philosophes, de se réformer pour assurer un développement global bénéficiaire à l’ensemble. Tout se passe comme si la devise de chacun était « Plutôt mourir que se contraindre ».

Ces superorganismes sont en général bien identifiés par la science politique et économique, de même que les processus et procédures grâce auxquels ils fonctionnent en interne et interagissent collectivement. Il s’agit des administrations publiques militaires et civiles (par exemple le Military Industial Congressional Complex aux Etats-Unis), des entreprises grandes ou petites, des groupements d’intérêt divers. On doit y ajouter les Eglises et organisations religieuses, les partis et les groupes de pression multiples. Ils présentent deux faces, une face ouverte et une face cachée. La face ouverte (overt en anglais) est révélée par leurs statuts, leurs politiques de communication et plus généralement leurs comportements visibles. Leur face cachée (covert) est de double nature. Elle découle de structures et comportements maintenus volontairement confidentiels, pour des raisons de compétition stratégique. Mais elle est aussi fonction de déterminismes sous-jacents échappant aux représentants de ces organismes et qui ne pourraient être analysés que par des recherches scientifiques dotées d’outils d’investigation dont elles ne disposent pas encore pleinement. Ainsi les déterminismes génétiques et culturels déjà évoqués plus haut, qui fondent l’attachement au territoire, le rejet de l’autre et les pulsions soit altruistes soit agressives.

Nous sommes là en présence de systèmes et supersystèmes cognitifs qui, bien que cognitifs, se comportent dans leur compétition comme des mécanismes physiques ou climatiques déterministes, sans modèle de soi suffisamment ouverts pour pouvoir tenir compte d’informations générales concernant l’état du monde. Ils ne disposent pas de suffisamment d’ouverture sur le monde pour construire des modèles de celui-ci et d’eux-mêmes capables de prendre en considération tous les critères.

Nous venons de rappeler à propos du mythe de Gaïa que, faute précisément de disposer de capacités cognitives, les systèmes non cognitifs naturels, qu’ils soient petits, grands ou à l’échelle de la planète (Gaïa), ne semblent pas capables de résister spontanément aux modifications agressives que leur imposent les systèmes cognitifs. Quant aux SSC scientifiques, ils n’ont pas encore atteint des tailles et des puissances leur permettant de prendre en compte les intérêts globaux que pourtant ils devraient défendre, au lieu de se combattre aux dépends de ces intérêts.

Apparition de supersystèmes cognitifs scientifiques ouverts

Qu’en est-il des individus composant les SSC ainsi en train de pratiquement se suicider ? Nous pouvons admettre en simplifiant beaucoup que les humains se répartissent en deux groupes. La majorité d’entre eux ne perçoit pas les dangers ou ne juge pas possible d’agir efficacement pour les prévenir. Beaucoup se consolent en pensant qu’une vie meilleure les attendra dans l’au-delà. Une petite minorité par contre essaye d’analyser les déterminismes auxquels ils sont soumis, afin de prendre les mesures les plus aptes à rendre l’avenir meilleur. Ils croient le faire volontairement ou librement. Mais ils sont en fait déterminés par des facteurs bénéfiques pour leur survie qui s’imposent à eux du fait de leurs statuts dans les groupes. Il s’agit notamment des contenus scientifiques et moraux tissant la représentation commune du monde générée par la coopération de leurs cerveaux au sein de ce que nous appellerons pour faire simple la démocratie citoyenne. On peut penser que le développement proliférant spontané des STIC, qui marque l’évolution du monde actuel vers une phase que certains ont appelé la Singularité pourrait favoriser leur regroupement et le renforcement de leurs pouvoirs politiques.

Face aux risques d’effondrement du supersystème non cognitif Gaïa, du fait des compétitions destructrices entre SSC incapables de prendre la mesure des conséquences globales néfastes de leurs agissements, ne verra-t-on pas naître spontanément des mécanismes correcteurs ? Il en est certainement un qui est en train de se mettre en place. La preuve en est que nous en parlons, ceci parce qu’il commence à prendre forme, par un mécanisme de mutation adaptative s’exerçant au niveau de certains SSC (dont font partie l’auteur de cet article comme sans doute la plupart de ses lecteurs). Il s’agit d’une véritable « émergence », celle de la mise en réseau d’un certain nombre de cerveaux et de corps appartenant à des systèmes cognitifs humains individuels ou associatifs profitant du développement spontané, proliférant, des STIC (sciences et technologies de l’information et de la communication). Aucune volonté supérieure n’a décidé de la création de ces réseaux. Il s’agit d’un phénomène évolutif spontané, analogue à la formation d’autres réseaux, tels que les réseaux bactériens, qui profitent eux-aussi, sinon des STIC, du moins des échanges physiques liés à la globalisation.

Ces réseaux de systèmes cognitifs commencent à constituer des SSC transversaux qui se superposent aux réseaux fermés des SSC verticaux. Les systèmes cognitifs individuels qui sont reliés par eux sont comparables aux neurones d’un cerveau global qui s’étendrait progressivement à travers le monde. Même s’ils ne perdent pas les liens verticaux avec le SSC auxquels ils appartiennent, ils acquièrent de nouveaux liens horizontaux entre eux, d’un supersystème vertical à un autre. Les STIC offrent évidemment un terrain favorable au développement de toutes sortes de SSC, qu’ils soient mythologiques ou scientifiques. Les STIC n’offrent donc pas l’assurance que des contenus scientifiques communs pourront se répandre à la surface de Gaïa, pour prendre en compte les intérêts de sa survie. En effet, elles facilitent aussi, comme on le sait, la prolifération de réseaux destructeurs de type terroriste agis par des représentations métaphysiques de monde. En dépit de cette ambivalence, le développement des STIC, accompagné de celui d’autres technologies émergentes, dites aussi nano, bio et cognotechnologies, constitue actuellement le seul facteur perceptible capable de contribuer à la mondialisation d’un SSC fédérateur dont Gaïa serait le corps. Ce facteur serait encore plus efficace si parallèlement les systèmes cognitifs humains changeaient progressivement de nature, adoptant un statut que nous qualifierons pour simplifier de post-humain.

Des supersystèmes cognitifs post-humains

Si les SSC verticaux peuvent être dits fermés sur eux-mêmes, les SSC horizontaux qui se créeront spontanément, grâce notamment aux STIC, pourront être dits ouverts, surtout s’ils se réfèrent à des contenus ou modèles scientifiques du monde et d’eux-mêmes. La science, nous l’avons dit, possède en effet la propriété, unique à ce jour sur la planète, d’être inductive, expérimentale, instrumentale, cumulable et collectivisable. Sous ses formes les plus récentes et les plus ambitieuse, elle peut être qualifiée d’hyperscience. Les SSC qui se référeront aux versions les plus ouvertes de cette hyperscience devraient donc pouvoir recruter de nouveaux membres dans toutes les parties du monde. Dans une vision optimiste de cette évolution, on pourrait admettre que s’ouvrirait alors une opportunité évolutive de grande portée. Il s’agirait de la construction du supercerveau qui manquait au supersystème non cognitif Gaïa, le transformant en un ensemble de SSC en symbiose, lequel ensemble serait doté notamment d’une représentation de soi globale. Dans ce cas, on pourrait espérer que cette représentation de soi générerait des hypothèses dont certaines, en cas de succès, pourraient contribuer à la sauvegarde de Gaïa. Les systèmes cognitifs individuels qui participeraient à la fois aux SSC verticaux fermés et au SSC horizontal ouvert pourraient faire remonter au sein des systèmes verticaux des informations relatives aux risques que ces derniers font courir à l’ensemble en refusant de prendre en compte les impératifs de survie de Gaïa.

On voit que la clef de cette évolution salvatrice limitant les effets d’une compétition aveugle entre SSC verticaux seraient des systèmes cognitifs individuels jouant le rôle de passeurs entre le vertical fermé et l’horizontal ouvert. Ils le feront d’autant plus aisément qu’ils subiront des évolutions leur permettant, sans les nier entièrement, de s’affranchir des adhérences les plus pénalisantes à leurs SSC originels et d’acquérir de nouvelles qualifications les rendant aptes à s’intégrer à des SCC horizontaux ouverts. Concrètement, si ces systèmes cognitifs individuels sont des humains, ils devront les plus pénalisants et archaïques des déterminismes génétiques et culturels qui les enferment dans leurs groupes et les empêchent de s’ouvrir à des perspectives plus larges. Ils devront acquérir de nouvelles propriétés, de type technologiques mais aussi intellectuelles et morales, les rendant aptes à la coopération et à l’invention en réseau ouvert. Autrement dit, on pourrait dire, en reprenant une terminologie de plus en plus utilisée, que ces nouveaux humains devront devenir des post-humains. Ils s’affranchiraient d’un certain nombre des héritages génétiques et culturels des humains traditionnels et pourraient acquérir, grâce aux nombreuses « augmentations » rendues disponibles par l’évolution technologique, de nouvelles capacités fonctionnelles, tant sur le plan des performances physiques que mentales.

Si dans le même temps des systèmes cognitifs artificiels se sont développés et sont entrés en compétition avec les post-humains, il y a tout lieu de penser que cette concurrence aura des effets favorables. Elle pourra prendre la forme de coopérations réussies ou de symbioses unissant les représentants des deux catégories de partenaires, systèmes cognitifs humains d’une part, systèmes cognitifs artificiels d’autre part (sur le modèle de celui proposé par Alain Cardon). Une nouvelle sorte de SSC mixtes, biologiques « augmentés » et artificiels, en résultera, dont les capacités à prendre en compte les intérêts de survie de Gaïa seront considérablement accrues.

Evidemment, la compétition entre les systèmes biologiques et les systèmes artificiels n’aboutira pas nécessairement à des symbioses favorables. Elle donnera nécessairement lieu aussi à des conflits destructeurs, illustrés dans la littérature de science fiction par le thème des guerres entre robots et humains. Mais par définition, ces conflits étant destructeurs élimineront les systèmes individuels humains ou robotiques incapables de coopérer et laisseront survivre ceux capables de coopérer. Des post-humains augmentés ou des robots humanisés y laisseront la vie. Mais d’autres survivront dotés des qualités conjuguées des uns et des autres. Il n’y aura rien d’original à cela. C’est bien ainsi que, dans le monde biologique ayant dominé la Terre jusqu’à ces derniers siècles, des espèces vivantes que rien ne prédestinaient à s’entendre ont, de conflits destructeurs en conflits destructeurs, fait apparaître des espèces symbiotiques nouvelles, enrichies des qualités des individus ayant trouvé la voie de la coopération au lieu de celle de la destruction mutuelle.

Il faut se représenter le sujet comme un organisme vivant (on ne définira pas la vie à ce stade) doté d’une membrane ou frontière le séparant du monde extérieur et communiquant avec ce dernier par des périphériques : organes sensoriels et organes effecteurs. Ces organes sont reliés par un système nerveux lui-même doté, dans les organismes évolués, d’une centrale d’interconnexion, de mémorisation et de traitement des données provenant des périphériques. Nous l’appellerons le cerveau.

Et un peu plus loin :

Dans le langage courant, un concept est défini comme «une idée ou représentation de l’esprit qui abrège et résume une multiplicité d’objets empiriques ou mentaux par abstraction et généralisation de traits communs identifiables par les sens» (Wikipedia). Nous ajouterions à cette définition une précision importante. Un concept ne se crée pas dans l’esprit (plus exactement dans le cerveau) sans que ceci réponde à une utilité. Le concept se crée dans le cerveau parce que celui-ci est capable d’abstraire à partir de perceptions différentes les traits communs qui peuvent faire soupçonner une permanence intéressante pour la survie. Le concept permet donc de réagir rapidement à une perception nouvelle. Ou bien celle-ci signale un élément du monde extérieur déjà connu et ne nécessitant pas un effort d’adaptation, ou bien elle signale un élément nouveau, avantageux ou dangereux, non prévu par le concept et auquel il faudra s’adapter. Dans ce cadre, en cas de succès des conduites d’adaptation, après un temps de latence suffisant pour éliminer les perceptions parasites, le concept sera enrichi ou modifié en profondeur.

De l’évolution et de l’émergence
par Jean-Paul Baquiast (avec la contribution de Michel Bloch) – 03/03/2008

Le journaliste scientifique Philippe Petit a consacré quatre séances de sa série Science et conscience, en février 2008 sur France Culture, au thème de l’émergence. Celui de l’évolution lui est indissociablement lié. Les contributions des scientifiques et philosophes interrogés nous donnent l’occasion, pour notre part, de tenter une synthèse, non pas des interventions, mais de certaines des acceptions données (selon nous) à ces deux concepts. Nous essaierons, au regard de ces acceptions, de nous représenter l’évolution du monde tel que ce monde nous apparaît, depuis les premiers événements décrits par le Big Bang jusqu’au développement contemporain, sur Terre, de systèmes dits artificiels capables de performances jusque là considérées comme spécifiques de la vie et du cerveau humain dit conscient.

Ce travail, dans la ligne éditoriale de notre revue, devrait nous permettre de justifier une hypothèse souvent présentée ici, selon laquelle la prolifération de ces systèmes artificiels, capables d’entrer en symbiose ou en conflit avec les organismes vivants actuels, constituera un événement majeur du XXIe siècle – si d’ici là nos civilisations ne s’effondrent pas. En fonction de la définition que nous nous donnerons de l’évolution et de l’émergence, nous pourrons considérer les systèmes artificiels comme une suite logique de l’évolution multi-millénaire des systèmes physiques et biologiques terrestres, autrement dit une péripétie locale n’imposant pas de rupture épistémologique. Au contraire, nous pourrions penser que ces systèmes artificiels, notamment quand ils deviendront capables de générer une conscience qui leur serait propre, nous obligeraient à revoir nos propres conceptions de la conscience. On pourrait retrouver alors les débats, illustrés comme l’a montré Miora Mugur-Schächter, par les interprétations de la mécanique quantique relativement aux relations entre l’observateur, l’observé et une supposé Réalité. Indiquons tout de suite que nous ne nous engagerons pas sur ces pentes savonneuses dans le cadre de cet article.

Introduction

Rappelons d’abord comment le cerveau du sujet construit des modèles du monde permettant à celui-ci de s’adapter au milieu dans lequel il vit (cf. par exemple : «Making up the Mind», de Christopher Frith et notre chronique http://www.automatesintelligents.com/biblionet/2007/juil/frith.html). Il faut se représenter le sujet comme un organisme vivant (on ne définira pas la vie à ce stade) doté d’une membrane ou frontière le séparant du monde extérieur et communiquant avec ce dernier par des périphériques : organes sensoriels et organes effecteurs. Ces organes sont reliés par un système nerveux lui-même doté, dans les organismes évolués, d’une centrale d’interconnexion, de mémorisation et de traitement des données provenant des périphériques. Nous l’appellerons le cerveau.

L’organisme vivant «néguentropique» est plongé dans un milieu non vivant qui exerce sur lui une pression «entropique» tendant en permanence à le dissoudre. Pour survivre, il doit donc trouver dans ce milieu les éléments lui permettant de se développer et éviter ceux susceptibles de le détruire. Mais le milieu renferme une quantité illimitée de ressources potentiellement utiles ou nuisibles. L’organisme ne connaît que celles du milieu local avec lequel il est en contact immédiat. Il doit donc se construire un modèle dynamique de ce milieu local. Il élaborera par essais et erreurs, à partir de ce modèle, des stratégies de survie exploitant au mieux les ressources locales.

Ce processus commence dès les origines de la vie. On peut considérer qu’une bactérie est du fait de son existence un modèle du milieu dans lequel elle cherche à survivre. Ses différentes propriétés sont en effet adaptées aux caractères du milieu dont elles représentent – si l’on peut dire – une image en creux. On peut aller plus loin et dire que la bactérie représente un concept global, fait de concepts de détail, par lequel elle-même et le réseau bactérien auquel elle appartient modélisent le milieu afin de l’exploiter.

Dans le langage courant, un concept est défini comme «une idée ou représentation de l’esprit qui abrège et résume une multiplicité d’objets empiriques ou mentaux par abstraction et généralisation de traits communs identifiables par les sens» (Wikipedia). Nous ajouterions à cette définition une précision importante. Un concept ne se crée pas dans l’esprit (plus exactement dans le cerveau) sans que ceci réponde à une utilité. Le concept se crée dans le cerveau parce que celui-ci est capable d’abstraire à partir de perceptions différentes les traits communs qui peuvent faire soupçonner une permanence intéressante pour la survie. Le concept permet donc de réagir rapidement à une perception nouvelle. Ou bien celle-ci signale un élément du monde extérieur déjà connu et ne nécessitant pas un effort d’adaptation, ou bien elle signale un élément nouveau, avantageux ou dangereux, non prévu par le concept et auquel il faudra s’adapter. Dans ce cadre, en cas de succès des conduites d’adaptation, après un temps de latence suffisant pour éliminer les perceptions parasites, le concept sera enrichi ou modifié en profondeur.

Tout ceci se modélise aujourd’hui très facilement avec des robots dotés de corps comprenant des organes sensoriels, des organes effecteurs et une unité centrale. Les informations reçues directement en entrée ou indirectement en retour de celles émises en sortie construisent dans l’unité centrale du robot une représentation du milieu dans lequel le robot opère. A cette fin, l’unité centrale est équipée de dispositifs capables d’apprentissage, tels des réseaux de neurones formels. En interagissant avec le milieu, le robot se dote progressivement d’un modèle symbolique du monde tel qu’il le perçoit par ses organes d’entrée-sortie. Ce modèle est construit à partir des expériences passées du robot et sert de référence pour les décisions futures.

Si le robot avait précédemment constaté qu’un pied de table l’empêchait de progresser, il évitera dorénavant tout ce qui sera perçu comme équivalent à un pied de table, par exemple un pied de chaise ou la jambe d’un opérateur. Son cerveau se sera donc enrichi d’une représentation générique ou concept désignant non pas un pied de meuble mais un obstacle à la progression. Lorsqu’il identifiera dans son environnement un nouvel obstacle, il se référera à ce concept pour choisir entre deux « comportements de survie » différents, éviter l’obstacle ou, s’il est léger, continuer à progresser en le bousculant. Ajoutons (nous simplifions) que lorsque plusieurs robots opèrent en groupe, ils apprennent à échanger leurs représentations individuelles ou concepts par l’intermédiaire d’un langage symbolique commun élaboré spontanément. Le langage fait correspondre à chaque concept un signal permanent grâce auxquels les contenus de mémoires peuvent être échangés. Les robots se dotent ainsi d’une représentation collective du monde cumulant les expériences individuelles de chacun d’entre eux et augmentant leur réactivité. Si un robot identifie un obstacle infranchissable, il le signalera aux autres, ce qui leur évitera de gaspiller de l’énergie en s’en approchant pour l’identifier eux-mêmes.

Cette définition correspond à la façon dont un humain doté d’un cerveau associatif et capable de verbalisation langagière se représente le monde afin de s’y adapter. Mais elle peut être « dégradée » pour s’appliquer à des organismes dotés d’un cerveau plus rudimentaire, dont les capacités de création de concept et d’échange sont moindres. Au plus bas de l’échelle, nous avons mentionné les bactéries, qui sont handicapées par le manque de système nerveux. Leurs capacités de représentation symbolique sont très réduites, même lorsqu’elles opèrent en groupe (web bactériens). Les échanges qu’elles entretiennent sont également très réduits. Mais ils existent néanmoins, sous forme de messages chimiques. On connaît le désormais célèbre «quorum sensing», processus par lequel des bactéries évaluent leur population au sein d’un organisme infecté, afin de ne devenir virulentes que si elles sont en nombre suffisant pour submerger les défenses immunitaires de l’hôte.

Mais prenons un primate arboricole, dont les organes sensoriels et de traitement de l’information sont très proches de ceux de l’homme. Le «système primate» peut plus facilement que le «système bactérie» être simulé par un robot du type de celui que nous venons de décrire. Plaçons en esprit ce primate dans une forêt parcourue de prédateurs. A la suite de millions d’années de lutte pour la survie, le cerveau de ce primate a construit sous forme d’associations permanentes entre neurones des représentations du monde forestier dangereux dans lequel l’espèce s’est développée. Jean-Pierre Changeux appelait ces représentations des objets mentaux. Nous les appellerons conformément à la terminologie utilisée ici des concepts non verbalisés. Ces associations entre neurones et objets mentaux ou concepts peuvent être dits épigénétiques, car une grande partie correspond à des acquis de l’espèce transmis par héritage et une autre, sans doute moins importante, à des apprentissages individuels dits aussi culturels. Les concepts dont disposent ces primates sont en nombre réduits et d’ampleur elle-même strictement limitée aux besoins de survie. L’animal ne s’intéresse qu’à son milieu. Ceci parce que l’organisme, spontanément, fonctionne à l’économie, comme d’ailleurs toutes les structures naturelles. Recueillir des données, les mémoriser et les traiter consomme beaucoup d’énergie.

Les cerveaux de nos ancêtres primates, ceux qui ont survécu aux pressions de sélection, ont supposé (fait l’hypothèse), par essais aléatoires et erreurs, que certaines lignes horizontales et verticales correspondaient aux excroissances de «quelque chose» dans lequel il était possible de se réfugier pour échapper à un danger. De même leurs cerveaux ont fait l’hypothèse que des images identiques se succédant rapidement et conforme à un certain modèle (couleur noire, être pourvu de griffes et de dents…je simplifie) correspondaient à l’approche d’une entité déjà enregistrée en mémoire comme capable de faire des blessures douloureuses à laquelle il fallait échapper. Bien évidemment, les constructions que des millions d’années après, ayant hérité génétiquement de l’expérience de ces primates, nous percevons avec un grand luxe de détails utiles n’étaient aux origines ni nommées ni détaillées. Nos ancêtres animaux ne percevaient aux origines ni un arbre ni une panthère, mais un ensemble de stimulus cohérents comparables à ceux que le modèle du monde acquis par apprentissage pouvait produire dans des circonstances identiques. Si les perceptions nouvelles étaient suffisamment proches de celles provenant du «concept» mémorisé comme représentant une entité dangereuse, le cerveau déclenchait les comportements d’évitement adéquats

A l’inverse, tous les primates ayant fait, toujours sur le mode exploratoire par essais et erreurs, des hypothèses différentes relativement à ce que désignaient les messages sensoriels provenant de ce que nous appelons aujourd’hui un arbre et une panthère, n’ont pas vécu assez longtemps pour que leur cerveau construise le modèle d’un monde différent – un monde comportant par exemple un arbre mou dans lequel il serait impossible de trouver un abri ou une panthère conviviale s’approchant pour se faire caresser.

Aujourd’hui encore, les primates humains que nous sommes ne peuvent pas affirmer avec une certitude absolue que l’entité arbre puisse nous servir d’abri ou que l’entité animal sauvage que nous voyons s’approcher puisse être dangereux. Si par extraordinaire, nous découvrions que certaines de ces entités se comportaient d’une autre façon que celle mémorisée après des millénaires d’expérience, nous serions conduits à modifier notre jugement sur elles en particulier et sur le monde en général. Nous dirions que, dans certaines circonstances, le monde comporte des arbres flexibles comme des roseaux et des panthères caressantes comme des chats.

Il est important de bien comprendre l’exemple qui précède pour comprendre le jugement que nous pouvons porter sur un monde dont nous constatons tous les jours les changements et au sein duquel nous constatons tous les jours l’apparition de caractères nouveaux. Si nous constatons que le monde se transforme au lieu de rester fixe, nous pourrons nommer évolution les changements qu’il subit. Si nous constatons par ailleurs que, dans le cadre de cette évolution, il fait apparaître des propriétés jamais vues jusqu’alors et inexplicables, nous pourrons qualifier d’émergentes ces apparitions. Des animaux ne disposant pas d’un vaste cortex associatif capables de projections étendues perçoivent sans les nommer les phénomènes traduisant ce que nous appelons l’évolution et l’émergence. Il faut voir avec quelle circonspection ils considèrent tout phénomène évolutif qu’ils ne connaissent pas ou dont ils ne peuvent prédire l’évolution, comme le feu. Leur cerveau perçoit clairement, même s’il ne peut le verbaliser, ce que signifie «évoluer» et l’ «émergence» potentielle de situations nouvelles pouvant résulter de cette évolution.

Nous pourrions faire comme les animaux, nous limiter à n’utiliser les concepts d’évolution et d’émergence que dans la limite des cas où nous pouvons constater leur adéquation aux perceptions de nos sens, éventuellement complétés des instruments de la science moderne. Nous pourrions éviter d’imaginer qu’il existe une Evolution ou une Emergence indépendantes de nos observations actuelles, dont nous pourrions à force d’hypothèses et d’expériences futures, découvrir progressivement les raisons d’être intrinsèques. Nous pourrions, mieux encore, éviter de faire le postulat qu’il existe une Evolution et une Emergence en soi, dotées de propriétés que ni nos sens ni nos cerveaux ne pourront jamais faire l’expérience, compte tenu de leurs limites indépassables.

Mais les cerveaux humains, même réunis en réseau dans la société scientifique, ne fonctionnent pas ainsi. Ils ont appris que l’audace des hypothèses faisait avancer les connaissances. Certes, les hypothèses métaphysiques ne vont pas très loin en ce sens, car elles ne sont pas relayées par l’expérience. Mais l’induction et l’abduction scientifiques permettent au contraire, à partir de faits nouveaux suscités par l’évolution propre des technologies d’expérimentation, de formuler des modèles du monde allant au-delà des possibilités instrumentales du moment, dans l’espoir qu’elles pourront être vérifiées ultérieurement par la voie expérimentale.

L’inconvénient de ces hypothèses, quand elles sont connues du grand public sans expérience scientifique, ou quand elles sont exploitées par des croyances religieuses voulant s’en servir comme argument en faveur des affirmations de leurs écritures, est d’alimenter des débats qui obscurcissent dangereusement le regard que nous pouvons porter sur les phénomènes susceptibles d’être interprétés en termes d’évolution et d’émergence. L’évolution pose directement la question du temps, des origines et du devenir. L’émergence pose celle des raisons par lesquelles le nouveau apparaît à partir de l’ancien. Il s’agit de questions que les philosophes et les religions, depuis qu’elles existent, ont cherché à résoudre avec les concepts à leur portée. Aussi respectables que soient les réponses proposées, elles ne peuvent être considérées comme scientifiques. Malheureusement, elles interfèrent en permanence avec les efforts de modélisation scientifique et retentissent sur la façon dont chacun d’entre nous considère le monde en général, l’évolution et l’émergence en particulier. Les scientifiques, malgré l’audace de leurs hypothèses, qui rejoint et dépasse souvent celle des philosophes et des mystiques, sont obligés de rappeler qu’il ne s ‘agit que d’hypothèses. Nous sommes alors tentés de ne pas tenir compte de leur prudence, que nous trouvons bien décevantes au regard des promesses de l’imaginaire et de la foi du charbonnier.

Nous voudrions montrer ici que, malgré les difficultés, il devrait être possible de se donner une représentation prudente de l’évolution de l’univers et des émergences multiples qui l’ont marqué. Nous n’aurons pas l’outrecuidance de prétendre que cette représentation serait à proprement parler scientifique. Elle évitera par contre les extrapolations hasardeuses, qui ne peuvent faire que le lit des fausses sciences et de ceux qui vivent de leur commerce.

On rappellera que les concepts d’évolution et d’émergence, tout relatifs qu’ils soient, n’ont pas été construits dans notre cerveau individuel au reçu des informations provenant de nos seuls sens personnels. Ils résument, dans la société scientifique qui est la nôtre, l’expérience acquise par des millions d’observateurs à travers les âges, ayant utilisé des millions d’instruments d’observation différents et ayant consignés et critiqués le résultat de leurs observations dans des millions de pages accessibles facilement. C’est là le propre des comportements humains dits scientifiques. Si, globalement, toutes ces observations confirment l’hypothèse selon laquelle les concepts d’évolution et d’émergence permettent de représenter de façon à peu près adéquate un très grand nombre de situations observées et vécues en dehors de nous, la confiance que nous pouvons apporter à leur validité pour décrire le monde auquel nous devons, aujourd’hui comme jadis, nous adapter pour survivre, sera confortée. Nous pourrons aller jusqu’à dire que nous « croyons » à leur validité. Mais nous n’y croyons pas d’une façon aveugle, comme les adeptes d’une religion croient en leur dieu. Nous n’y croyons que sous réserve des résultats de nouvelles expériences.

I. L’univers, l’évolution, l’émergence et la démarche de la science.

Ces deux concepts d’évolution et d’émergence sont dorénavant constamment utilisés, comme l’ont rappelé les intervenants invités par Philippe Petit, en cosmologie, en physique, en biologie et dans les sciences humaines. Mais on leur donne généralement des acceptions différentes. Ceci peut poser un problème méthodologique. Est-ce que l’unité des connaissances n’en souffre pas ? On pourrait souhaiter pour éviter ce risque réunir les diverses disciplines, malgré leurs nécessaires différences d’approche, par une vision commune de la façon dont elles utilisent les concepts d’évolution et d’émergence. Même si les observables étudiées par chacune d’entre elles ne sont pas identiques, notamment en terme de complexité, ces diverses disciplines ne s’inscrivent-elles pas dans une « vision » commune de l’univers, fonction de nos outils conceptuels (notamment de l’usage que nous faisons des mathématiques), des potentialités de nos instruments et finalement d’un certain nombre de paradigmes voire d’effets de mode structurant en profondeur et de façon généralement mal perçue, la société scientifique de chaque époque.

L’évolution

Le concept d’évolution n’est généralement pas discuté, tout au moins quand il s’agit de décrire le monde macroscopique dit quotidien. Nous envisageons ici l’évolution dans le cadre du paradigme darwinien (mutation-sélection-amplification) mais sans nous engager dans la traduction génétique du phénomène. Bien d’autres entités évoluent aujourd’hui sur le mode darwinien sans qu’elles disposent de génomes à proprement parler. C’est le cas des « mèmes » proposés par Richard Dawkins. Tout au plus le concept d’évolution pose-t-il, nous l’avons évoqué, la question encore non résolue de la consistance du temps : celui-ci est-il lié ou non aux évènements qui s’y enchaînent ? Mais on peut traiter l’évolution du monde macroscopique, dans la tradition newtonienne, en considérant qu’elle se déroule dans un cadre d’espace temps indépendant de son contenu. La physique quantique le permet également. Les difficultés ne surgissent que dans le cadre de la relativité générale poussée à ses extrêmes, si l’on admet l’hypothèse qu’aux origines d’un univers ou à l’occasion de la création de trous noirs, se trouvent ou apparaissent des corps si massifs qu’ils courbent l’espace temps jusqu’à la formation de singularités, c’est-à-dire d’univers ponctuels dont la physique actuelle ne peut rien dire mais où l’écoulement du temps devrait s’arrêter.

Le concept d’émergence est infiniment plus compliqué, au moins en apparence. Pour tenter de le clarifier, nous distinguerons l’émergence dans le monde macroscopique et l’émergence dans le monde quantique

L’émergence dans le monde macroscopique

Aujourd’hui, dans les sciences du monde macroscopique, faire appel à l’émergence signifie que l’on ne peut pas donner d’explication réductionniste à l’apparition ou à la nature du phénomène dont on dit qu’il est émergeant, c’est-à-dire dont on dit qu’il s’impose subitement et sans avertissements à l’attention d’un observateur. Le réductionnisme, qui n’a rien d’infamant, contrairement aux affirmations des émergentistes de tendance mystique, consiste à expliquer l’apparition d’un phénomène nouveau par des règles ou faits déjà connues. Ainsi l’émergence d’un virus comme celui du sida, qui a surpris les virologues, peut s’expliquer de façon réductionniste par ce que l’on sait des mutations et des conditions environnementales favorisant la naissance des épidémies. Même des questions précises « pourquoi ce virus particulier, pourquoi en ce lieu et à ce moment ? », pourraient (en principe) trouver des réponses si l’on disposait d’informations suffisamment détaillées. En théorie, le virologue serait en droit de répondre, comme le démon de Laplace : donnez-moi les conditions initiales et je vous expliquerai le sida, son apparition, son évolution et par extension, l’évolution de la vie sur la Terre.

Les spécialistes de la théorie du chaos expliqueront que la compréhension rétroactive et à fortiori la prévision sont, dans ce cas comme dans pratiquement toutes les autres questions auxquelles la science s’intéresse, rendues impossibles par l’incertitude inévitable concernant les données initiales. Celle-ci introduit l’effet papillon bien connu. Mais il s’agit d’une évidence qui n’exige pas d’attribuer au concept d’émergence une portée quasi religieuse. D’une part l’analyse probabiliste demeure toujours possible, avec une efficacité régulièrement croissante due à la puissance des ordinateurs et à l’utilisation de certains outils mathématiques nouveaux. D’autre part, à supposer que la science ne puisse jamais expliquer l’histoire et l’avenir de l’évolution de chacun des atomes constituant l’univers – ce qui est le cas – cela n’oblige pas à dire que la démarche réductionniste de la science n’ait pas d’intérêt. Elle permet d’éliminer toutes les pseudo-explications des pseudo-sciences refusant de faire le difficile travail d’analyse des facteurs causaux et de leur enchaînement.

Par contre, le réductionnisme ne doit pas être utilisé là où, serait-il possible, il imposerait un travail d’investigation des détails qui empêcherait – ne fut-ce que parce que la science, comme tout comportement naturel, fonctionne à l’économie – l’identification et l’étude des grands ensembles. Les sciences dites de la complexité (terme dont on peut admettre qu’il n’a d’intérêt que comme métaphore) ont fait beaucoup progresser les études scientifiques en tous domaines parce qu’elles ont incité à considérer comme observables des macro-objets et macro-processus jusqu’alors rendus invisibles par une attention excessive aux détails de ces mêmes macro-objets et macro-processus. Nous avons rappelé précédemment, dans cette revue et dans nos livres (JP Baquiast, Pour un principe matérialiste fort, Jean-Paul Bayol, 2007) le véritable nouveau regard apporté, en biologie comme dans les sciences humaines, par l’étude des super-organismes. Ceux-ci sont considérés comme des organismes vivants et la science s’attache à étudier leurs interactions au sein de super-populations fonctionnant en réseaux. Dans ce cas, mettre l’accent sur tel comportement de tel individu composant l’un de ces super-organismes est certes important, mais ne suffit pas à comprendre le fonctionnement du super organisme tout entier. Autrement dit, considérer des niveaux d’intégration de plus en plus élevés (dans l’ordre de la complexité) permet de traiter comme des observables des entités globales jugées dignes d’étude, sans obliger à rechercher les comportements individuels de leurs composants. Ceux-ci sont, au mieux, étudiés en termes statistiques.

Est-il nécessaire de faire appel à l’émergence pour comprendre le comportement voire la nature d’un super-organisme ? Observons d’abord qu’identifier, au-delà des objets directement visibles par notre cerveau, des ensembles réunissant ces objets, constitue une démarche pratiquée depuis des millénaires, non seulement par la science mais par le langage empirique. Cela fait au moins 3.000 ans que le langage a pris l’habitude de parler de la société politique, telle par exemple la nation, en dépit du fait que les composants de cette nation restaient fort confus. Intuitivement, ceux qui ambitionnaient de s’adresser à la supposée nation comprenaient qu’une « personnalité » supérieure à celle des individus s’en dégageait. Les qualifier d’émergentistes avant la lettre n’apporterait pas grand-chose.

Les émergentistes d’aujourd’hui font valoir, à l’encontre des réductionnistes, que les parties ne peuvent définir les propriétés du tout. L’étude de la fourmi, disent-ils, ne fera pas comprendre le comportement de la fourmilière. De même, l’étude des atomes de la fourmi ne fera pas comprendre le comportement de la fourmi. Il est évident que ce ne sont pas les lois des parties qui peuvent expliquer la loi du tout. C’est au contraire le tout qui peut expliquer les lois des parties. Pour étudier utilement la fourmilière, il faut donc la considérer comme un tout présentant des propriétés propres. Mais faut-il la qualifier de phénomène émergent ?

Encore une fois, nous observons en permanence des phénomènes nouveaux, ou prenons des points de vue nouveaux sur le monde, sans évoquer l’émergence. L’étude d’un phénomène ou d’un objet commence d’abord par l’étude de ses caractères ou comportement globaux, au regard du milieu dans lequel il se trouve immergé. Tout entomologiste conséquent, tout au moins aujourd’hui où le regard s’est élargi aux systèmes, se représente la fourmilière comme un super-organisme en interaction avec de multiples autres, semblables ou différents. C’est seulement, par exemple, après avoir analysé les échanges énergétiques de la fourmilière avec son milieu qu’il cherche à comprendre le rôle de l’ouvrière dans l’activité de fourragement nécessaire à la survie de la fourmilière. Pour commencer à étudier utilement la fourmi, il doit avoir identifié au préalable les fonctions que celle-ci en tant qu’individu doit exercer au service du fonctionnement de la fourmilière. Sinon, aucun critère sérieux de recherche ne pourrait guider son étude de la fourmi. Il risquerait par exemple, avec un peu trop d’imagination, de chercher à vérifier l’hypothèse selon laquelle la patte arrière droite de celle-ci lui sert, dans le secret de la fourmilière, à se nettoyer le nez.

Les scientifiques, même quand ils ne perçoivent pas immédiatement les causes des phénomènes étudiés, n’affirment pas a priori que leurs propriétés ne sont pas réductibles à celles de leurs parties. Cette affirmation leur paraît si évidente qu’ils auraient honte de la présenter comme une grande découverte méthodologique. En conséquence, ils se gardent de distribuer des brevets d’émergence à tout objet non encore observé par leurs prédécesseurs et dont ils veulent entreprendre l’étude. S’ils faisaient ainsi, ils s’interdiraient l’analyse réductionniste, qui constitue quand même la meilleure façon de comprendre la raison d’être de la nouveauté. En général, comme indiqué ci-dessus, confrontés à un phénomène dont la raison d’être ne saute pas aux yeux, les scientifiques se bornent à étudier les propriétés globales de ce phénomène, relativement au milieu environnant. Dans un second temps, déjà guidés par l’opinion qu’ils se seront faite du phénomène, ils essaieront de décomposer celui-ci en «parties» dont ils essaieront de comprendre la contribution au comportement du tout. En fait, quand on observe le travail scientifique, on constate qu’il suppose un aller et retour permanent entre l’étude du tout et celle de ses parties, l’une et l’autre poussée aussi loin que possible. Ce ne sera qu’en cas d’échec de cette double approche que l’on pourra se risquer à parler d’émergence.

On nous objectera que l’émergentisme est né en réaction aux abus du réductionnisme. Les manuels émergentistes sont pleins d’exemples où la volonté d’expliquer les lois du tout par celles des parties a généré des erreurs monumentales – que ce soit en science ou dans la pratique empirique de la vie courante. L’exemple le plus cité est celui de la médecine, qui tend à oublier que le patient est un organisme global. Il peut donc être contre-productif de lui appliquer des traitements visant à traiter le dysfonctionnement le plus évident, en ignorant tous les autres.

Mais on peut soutenir que les abus du réductionnisme dérivent des abus du réalisme en science. Celui-ci tend à considérer que tout objet perçu par le regard correspond à une entité d’un Réel en soi dont les propriétés existeraient indépendamment du regard de l’observateur. Il en résulte une réification de l’objet à qui l’on prête des propriétés dérivées de celles attribuées au Réel d’arrière plan supposé. Ainsi la médecine moderne voit en chaque patient une entité indépendante du regard du praticien et participant d’un processus réductionniste défini par les manuels de médecine et les réglementations sociales. Elle ne voit donc pas l’intérêt de jeter sur lui un regard permettant de le faire descendre de son piédestal d’être-en soi (qu’il n’est pas), afin de voir en lui la construction en constant remaniement résultant de la conjonction du regard du praticien, des données fournies par les analyses et d’une spécificité insondable tenant à sa nature personnelle et à son histoire individuelle.

Les abus du Réalisme ontologique ont été soulignés dès l’apparition de la mécanique quantique. Celle-ci reconnaît que les entités microscopiques (particules, ondes, etc.) n’existent pas comme des réalités indépendantes de l’observateur. Elles sont «construites», en tant qu’objet de science, par un processus reliant l’observateur, les instruments dont il dispose (avec leurs limitations) et un monde sous jacent dont nul ne peut rien dire a priori. Or, comme l’a bien expliqué Mme Mugur-Schächter, le processus qu’elle a nommé de conceptualisation relativisé utilisé en physique quantique pourrait avec beaucoup d’avantages être étendu à toutes les sciences sans exception et ceci sans se référer à un monde sous jacent qui ne serait pas observable directement. Nous avons nous-même montré comment, grâce à l’utilisation de cette méthode, il était possible de traiter scientifiquement et donc efficacement un macro-processus tel que le chômage, alors qu’aucun sociologue ne rencontrera jamais le chômage au coin de la rue, mais seulement des chômeurs trop différents pour qu’il soit possible de leur appliquer des outils d’analyse macro-économique, macro-sociologique ou macro-politique permettant de lutter contre le chômage (JP. Baquiast, op.cit.).

Mais qui dira que tel ensemble de caractères cohérents, par exemple la volonté de défendre le territoire et d’en exclure les étrangers, méritera d’être considéré comme un super-organisme et d’être étudié en tant qu’entité distincte ? Ce seront les observations que nous ferons à son propos ou, si l’on préfère, les informations émises par ce super-organisme et qui, pour des raisons découlant de notre histoire personnelle, s’imposeront à nos cerveaux en générant un comportement d’investigation propre à tous les organismes vivants. Si je constate qu’une foule se comporte de façon agressivement effrayante alors que toutes les personnes qui la composent se comportent individuellement comme des agneaux, je me dirai que le phénomène de foule ou de groupe mérite une étude avec des instruments spécifiques. Mais à nouveau, qui dira que la foule se comporte de façon agressive, alors qu’une personne vivant dans une société habituée à la violence ne ferait pas attention à cette agressivité ? Ce sera à nouveau moi qui formulerai ce jugement. Je serai conduit à le faire par une sensibilité formée dans une société dite policée et parce que je suis doté d’un cerveau porteur de toutes les références inscrites par des années d’appartenance à cette même société policée.

Si donc, dans les sciences du monde macroscopique, nous souhaitions parler d’émergence avant d’étudier un phénomène nouveau qui nous préoccupe, ce serait notre droit. Mais ce mot ne devrait pas être seulement considéré comme un cache misère ou un renoncement signant l’incapacité de la science à entrer dans les détails, comme le disait Mme Maurel dans l’émission de France Culture (voir ci-dessous) mais plutôt un raccourci, ce que l’on nommerait en anglais un fast-track, permettant d’aller à l’essentiel compte-tenu des limites en crédits et en temps dont souffrent les chercheurs. Nous pourrons donc reprendre pour désigner ce type d’émergence le qualificatif suggéré lors de ladite émission, celui d’émergence faible.

On parlera d’émergence faible à propos d’un phénomène pour indiquer que ce phénomène possède des causes que la science pourrait expliciter (comme elle pourrait expliciter la raison pour laquelle un dé retombe sur telle face et non sur les autres). Mais elle reconnaît n’avoir ni le temps ni la volonté de les étudier. Elle préfère étudier la façon globale dont ce phénomène se manifeste. Indiquons en passant que ce terme d’émergence faible devrait suffire à décourager les fausses sciences et autres mythologies religieuses qui prétendent voir derrière chaque nouveauté la manifestation de l’autorité divine. La science répondra aux campagnes spiritualistes arguant de l’inconnaissabilité ontologique des causes, qu’elle pourrait s’intéresser à ces causes et les faire apparaître, mais que ce travail ne lui parait pas prioritaire au regard de l’étude des effets. Le terme d’émergence faible ne nie pas que des problèmes existent et mériteraient étude, mais il propose au public et aux organismes qui financent la science de ne pas en faire des priorités.

L’émergence dans le monde quantique

Ceci dit, à quel moment pourra-t-on parler d’émergence forte ? On appellera émergence forte une émergence considérée comme durablement sinon définitivement inexplicable par la science. Or il n’y a aujourd’hui qu’un seul domaine dans lequel les scientifiques estiment généralement se heurter à des inconnaissables, sinon absolus, du moins infranchissables sans modifications profondes des méthodes et des outils. Il s’agit du monde quantique et des nombreux domaines de la cosmologie ou même des sciences macroscopiques impliquant des entités quantiques.

Une partie de la physique moderne, voire d’autres sciences moins dures, font désormais appel à ce concept d’émergence, entendu au sens fort. Robert Laughlin, qui reste après quelques années le pape de la question, s’est livré à une défense tous azimuts de l’émergence forte. Il n’emploie pas ce terme, ce qui jette un peu de confusion dans ces propos. Mais c’est en général à l’émergence forte qu’il fait allusion, que ce soit en physique fondamentale ou dans la physique de tous les jours (voir R. Laughlin, A Different Univers, JP.Baquiast op.cit et notre article
http://www.automatesintelligents.com/biblionet/2005/juin/laughlin.html ).

Pour lui comme pour la plupart des physiciens, la mécanique quantique ne permet pas de comprendre l’univers en profondeur, et moins encore d’agir sur lui. Elle permet juste d’interpréter un certain nombre des phénomènes nouveaux que révèle le développement des instruments et des expériences, par exemple au sein des accélérateurs de particules. Le monde quantique, dans ses profondeurs, est et restera inconnaissable. C’est ainsi que parler de vide quantique représente simplement une façon de désigner quelque chose d’indéfinissable, sous-jacent à la réalité matérielle, dont on constate seulement telle ou telle manifestation dans telle ou telle expérience. De même les particules qui émergent du vide quantique ne sont ni des ondes, ni des particules ni les deux à la fois. Elles sont définitivement autre chose. Ceci n’empêche pas de les utiliser, dans certaines conditions.

Concernant la cosmologie, Robert Laughlin se sépare profondément des travaux des cosmologistes théoriciens visant à décrire de façon réaliste les états passés, présents et futurs de l’univers. Il estime que ces travaux relèvent non seulement de la science fiction mais d’une méconnaissance profonde de ce qu’est selon lui l’univers, c’est-à-dire le produit d’une émergence. Il s’en prend particulièrement à la Théorie du Tout, qui prétendrait trouver une équation unique à partir de laquelle on pourrait déduire toutes les autres formes de connaissances. Cette ambition, triomphe du réductionnisme, selon laquelle les lois des mécanismes élémentaires permettent de déduire la loi du système complexe, ignore dramatiquement la théorie de l’émergence.

Sa critique touche un point de grande importance philosophique. Il nous rappelle que la physique contemporaine repose sur la connaissance de ce que l’on appelle des constantes universelles. Pour lui, il s’agit seulement d’expériences donnant un résultat universel. On en trouve une vingtaine, telle la vitesse de la lumière dans le vide ou la constante de Rydberg. Mais le caractère apparemment universel de telles expérimentations est un piège. Il conduit à faire penser que ces constantes ont mis en évidence les briques primitives à partir desquelles est construite la réalité. Ainsi, si la vitesse de la lumière apparaît constante aujourd’hui, ce serait parce que la lumière serait une composante élémentaire de l’univers. Or prendre en considération les phénomènes d’émergence montre que cette constante elle-même résulte d’un phénomène d’organisation sous-jacent. La lumière pourrait être le produit d’une émergence. Fondamentalement, derrière les constantes, on pourrait retrouver si on s’en donne la peine l’incertitude et l’inconnu. Toutes les constantes dites fondamentales requièrent un contexte environnemental organisationnel pour prendre un sens. Beaucoup de ses collègues ne partagent pas ce point de vue, mais il est intéressant.

Un «émergentiste fort» comme Laughlin considère que la réalité quotidienne est un phénomène d’organisation collective, se traduisant par des « vérités » statistiques ou probabilistes (ce qu’ont dit depuis longtemps les biologistes et les physiciens quantiques). On peut pour des besoins pratiques, dans le monde quotidien, décrire les objets macroscopiques comme des constructions d’atomes situés dans l’espace-temps newtonien, mais l’atome isolé n’est pas newtonien. C’est une entité quantique « éthérée » manquant de la première des caractéristiques du monde newtonien, la possibilité d’être défini par une position identifiable. Ceci apparaîtra non seulement dans les expériences de la physique quantique, mais dans les expériences de la physique des matériaux et des états de la matière intéressant la vie quotidienne. Les physiciens s’intéressant aux phénomènes macroscopiques doivent donc eux aussi apprendre à gérer l’incertitude née de l’émergence, considérée comme un aspect incontournable de toute « réalité » et la voie permettant d’accéder à de nouvelles découvertes. Ceci du moins quand ils considéreront les composants les plus bas dans l’échelle des organisations que sont les «ondes» et les «particules » quantiques.

Quelle valeur attribuer à cette acception de l’émergence forte. Elle se distingue radicalement de l’émergence faible, puisque, contrairement à elle, elle pose l’existence d’une barrière d’inexplicabilité. Face à un phénomène faisant appel à des entités quantiques, les sciences ne sont évidemment pas désarmées. Les technologies non plus. Elles en font de très nombreux usages. Mais les unes et les autres traitent les phénomènes quantiques en se limitant à l’observation de leurs manifestations statistiques. Elles ne cherchent pas à comprendre en profondeur ce qui se trouverait derrière les phénomènes. Certains scientifiques s’y essayent parfois, dans le sens de ce qui était appelé il y a quelques décennies la recherche des variables cachées. Mais sans succès avéré à ce jour. D’autres postulent que cette recherche découle d’un mauvais fonctionnement du cerveau humain. Il génère dans certaines applications des «passages aux limites» qui ne s’imposent pas dans la nature. On les retrouve dans des domaines de fonctionnement aussi différents que les mathématiques et la métaphysique. Selon ce postulat, les cerveaux biologiques, même lorsqu’ils sont interconnectés dans les réseaux de la recherche scientifique, ne peuvent dépasser les limites imposées par l’architecture et les composants des organismes vivants auxquels ils appartiennent.

II. Une histoire scientifique consensuelle de l’univers

Nous pensons que la science moderne peut proposer aujourd’hui, si elle sait s’affranchir des préjugés métaphysiques et religieux hérités du passé, une histoire consensuelle de l’évolution de l’univers. Cette histoire fera place à la reconnaissance de phénomènes émergents (au sens fort) lorsque la science reconnaîtra qu’elle ne peut leur trouver – au moins momentanément – des explications réductionnistes. Mais face à ces phénomènes, elle ne fera pas appel à des explications spiritualistes qui ne pourraient que l’égarer dans des voies qui ne sont et ne doivent pas être les siennes. Elle admettra par contre que confrontée à l’inexplicable, elle pourra formuler des hypothèses théoriques non immédiatement vérifiables par l’expérience. Les épistémologues pourraient à juste titre les ranger dans le domaine de la métaphysique matérialiste (JP.Baquiast, op.cit.).

Selon les hypothèses les plus courantes, l’univers est le fruit d’une évolution, au cours de laquelle ont émergé des structures de plus en plus complexes. Cette évolution se poursuit indiscutablement aujourd’hui, dans des directions partiellement identifiables mais sont les résultats proches ou lointaines ne peuvent absolument pas être prédits, sauf en termes de probabilités elles-mêmes peu fiables. Nous devrons cependant envisager ici certaines de ses directions.

Si l’on admet les grandes lignes de l’histoire du monde que nous évoquons ici, on dira qu’elle a donné naissance à plusieurs substrats ou couches superposés, qui s’additionnent et se modifient réciproquement sans cesse.

Le monde quantique

Pour simplifier ; on désignera par ce terme ce que l’on nomme aussi le vide quantique, empli d’énergie fluctuante sur le mode aléatoire. Le monde quantique ne peut pas être décrit dans les termes de temps et d’espace de la physique macroscopique. Il faut lui appliquer les interprétations que la physique quantique utilise pour décrire les observables quantiques, qui peuvent être considérées comme des fenêtres ouvertes sur quelque chose dont on ne peut rien dire en termes littéraires : principe de superposition, de non-localité, d’incertitude. On ne parlera donc pas d’évolution à son sujet puisqu’il exclu le temps. Le monde quantique est, a été et sera toujours. Certains matérialistes sont un peu gênés d’accepter cette description, qui ressemble beaucoup à la façon dont les croyants se représentent la divinité. Mais nous pensons que l’argument n’est pas suffisant pour la refuser.

Le monde quantique est par ailleurs non déterministe ou aléatoire. Ce n’est sans doute pas lui qui est non déterministe, mais la façon dont il se présente à nos observations macroscopiques, ancrées dans un espace-temps bien déterminé. Ce serait le seul domaine de la physique où l’on pourrait dire que l’on observe du hasard vrai, une sorte de hasard ontologique. Certains physiciens se demandent cependant, nous y avons fait allusion, si n’existeraient pas des lois infra-quantiques permettant de le décrire, au moins à certains niveaux, et donc de prédire certaines de ses manifestations. Si ceci se vérifiait, il faudrait sans doute réintroduire l’idée que le substrat quantique du monde matériel.

Les univers (le multivers)

On admet généralement que les fluctuations aléatoires du vide quantique, si elles ne s’effondrent pas sur elles-mêmes, peuvent donner naissance à des bébés-univers analogues à ce qu’était le nôtre au moment du Big Bang. Il s’agit alors d’une émergence de matière-énergie aux propriétés bien définies au sein d’un espace temps bien défini. Mais chaque bébé univers devrait relever de lois fondamentales toutes différentes. Ceci s’expliquerait par le fait que née de la décohérence d’une particule quantique, la particule à la source de la naissance du bébé-univers pourrait se trouver placée, de façon aléatoire, n’importe où dans l’espace illimité des possibles caractérisant le vide quantique. Chaque bébé-univers, dès son émergence, évoluerait dans son espace-temps en fonction des lois fondamentales ayant émergé à sa naissance. Il ne pourrait en principe conserver de relations avec les autres. Le concept de multivers admet cependant que, dans certaines conditions, des échanges d’information puissent se faire entre univers différents.

Par extension du caractère aléatoire du monde quantique, l’émergence de bébés univers n’obéirait dans cette approche à aucune loi. Elle serait elle aussi aléatoire, de même que le serait les propriétés ou lois fondamentales définissant ces bébés univers. Elles proviendraient de l’espace illimité des possibles, comme indiqué ci-dessus. Ce serait là le seul cas où l’on pourrait parler d’une émergence véritablement soumise au hasard.

Les univers une fois crées seraient tous évolutionnaires. Mais leurs cycles évolutifs dépendraient beaucoup de la répartition interne de leurs masses et énergies. Chacun d’eux générerait en principe des espaces-temps spécifiques.

Notre univers

On entre là dans un domaine scientifique plus familier. Selon l’hypothèse de l’inflation, qui n’est pas admise par tous, notre univers, dans un très court temps après son émergence, aurait acquis des dimensions considérables et se serait peuplé des grandes structures de matière/énergie que nous observons : galaxies, nuages de poussière, matière noire et sans doute, énergie noire. Sous l’influence de cette dernière, il subirait une expansion qui devrait s’accélérer, jusqu’au refroidissement et à la dispersion des éléments le composant.

Selon les scientifiques dont l’opinion diffère, les modalités selon lesquelles évolue notre univers peuvent être considérées, soit comme déterminées dans le moindre détail, soit au contraire fortement soumises à l’aléatoire. Pour notre part, nous voudrions faire l’hypothèse qu’elles sont déterminées. Les lois fondamentales arrêtées de façon aléatoire lors de la décohérence de l’entité quantique initiale à l’origine du Big Bang fixent, une fois qu’elles ont émergé, un cadre contraignant s’imposant à l’apparition et à l’évolution de tous les objets matériels et formes d’énergie peuplant l’univers. Leurs effets sont calculables avec précision. Mais il est évident qu’un observateur humain n’ayant pratiquement aucun des instruments permettant d’analyser dans le détail l’ensemble des forces s’étant exercées ou s’exerçant sur chacun des atomes composant l’univers sera obligé de décrire ces effets en termes statistiques ou probabilistes qui suffisent généralement à la prévision scientifique mais qui ne donnent pas toujours d’explication fine du pourquoi des phénomènes. Nous retrouvons là le raisonnement proposé par Laplace.

Observons cependant que dans des cas relativement simples faisant intervenir des forces facilement mesurables, les cosmologistes et les astronomes pourraient apporter des réponses précises, sur le mode de l’analyse réductionniste. Exemple : « pourquoi notre galaxie se trouve-t-elle à telle distance précise de sa voisine Andromède et non à une distance différente ? » Encore faudrait-il qu’ils disposent des instruments et du temps nécessaires – tous éléments que les institutions finançant la recherche leur refuseront, vu le peu d’intérêt au regard d’autres priorités, tant de la question que de la réponse

Malheureusement, si l’on peut dire, tout ne relève pas de la mécanique macroscopique ou forces calculables dans l’évolution de l’univers. La plupart des questions posées par la cosmologie observationnelle obligent à prendre en compte des hypothèses faisant appel aux interventions du monde quantique et se heurtant donc aux barrières de connaissances inhérentes à celui-ci. C’est le cas concernant les questions souvent posées relatives à l’avant Big Bang, à l’intérieur des trous noirs et à d’autres problèmes de cette nature.

Il n’est pas exclu par ailleurs que l’ensemble des objets peuplant notre univers, et plus particulièrement les planètes du type terrestre qui s’y trouvent par milliards, soient affectés par des émissions de particules quantiques qui introduiraient de l’aléatoire dans l’évolution de leurs organisations, physiques ou biologiques (dans la mesure où certaines de ces planètes hébergeraient des formes de vie). Dans ce cas, une particule quantique ayant émergé du substrat quantique de façon aléatoire verrait sa fonction d’onde réduite (décohérence) par interaction avec des atomes et molécules macroscopiques propres à la planète considérée. Le même phénomène pourrait en principe se produire au sein des molécules de la matière vivante impactées par une particule quantique, si la planète en est dotée. Il en résulterait notamment des mutations pouvant avoir des conséquences importantes sur l’évolution du vivant. Les interactions de ce type se produisant entre cet univers et le monde quantique ne réintroduiraient pas cependant un hasard vrai au niveau du premier. Il faudrait parler d’un hasard contraint. Le hasard serait contraint car soumis aux lois fondamentales qui auraient émergé en même temps qu’émergeait l’univers considéré et détermineraient son évolution en tous points et tous instants.

Il n’est pas besoin de préciser ici que notre univers est évolutionnaire. Il se trouve encore quelques esprits pour supposer qu’il pourrait être fixe. Cependant son évolution pourrait s’organiser sur le mode cyclique. Les modèles actuels, tenant compte de la force d’expansion attribuée à la matière noire, prédisent une évolution de durée infinie, accompagnée, comme rappelée ci-dessus, d’une expansion de l’espace temps et d’une dispersion consécutive des éléments inclus dans celui-ci. L’entropie absolue se trouverait au bout du chemin.

La vie sur notre Terre

La vie n’est possible, au regard de ses propriétés constatées aujourd’hui, que dans des conditions d’environnement assez strictes. On considère donc qu’elle ne peut apparaître que sur un petit pourcentage seulement de tous les types d’astres peuplant l’univers. En fait, elle n’a jusqu’à ce jour été observée que sur la Terre. A priori, rien n’interdit de penser qu’elle soit possible, sous des formes plus ou moins différentes, dans d’autres environnements planétaires. Mais il ne s’agit encore que d’une hypothèse.

Nous n’évoquerons donc ici que l’évolution de la vie biologique terrestre. Cependant, comme nous le verrons plus loin, il existera de plus en plus sur Terre des vies dites artificielles, c’est-à-dire composées d’éléments relevant de la matière minérale et non de la chimie organique à base de carbone.

L’apparition de la vie est considérée par le grand public comme une émergence. Les croyants en font même une création ab nihilo, due à l’intervention d’un créateur extérieur. Mais la plupart des biologistes, comme l’a rappelé Mme Maurel lors de l’émission de France Culture, estiment que ce terme d’émergence est un cache-misère. Il cache le fait que nous ne connaissons pas encore les raisons précises ayant permis, à un certain moment de l’histoire de la Terre, la formation de réplicants biologiques à partir des composés organiques déjà complexes existant dans les océans. Les biologistes ne peuvent toujours pas modéliser, ni par conséquent reproduire, la façon dont la vie est apparue aux origines, à partir d’une matière non encore capable des processus réplicatifs caractérisant le vivant. Ils n’ont sans doute pas tous les outils conceptuels permettant de l’expliquer. Deux hypothèses s’opposent : celle de l’océan primitif ou théorie des surfaces, selon laquelle les premières molécules réplicatives se seraient formées sur des argiles ou des laves, et celle dite de l’impact, selon laquelle la vie serait venue de l’espace. Mais cette dernière théorie se borne à repousser la difficulté en amont. Elle ne résout rien.

Comme ceux de complexité ou de holisme, le concept d’émergence utilisé en biologie participe, selon le terme de Mme Maurel, d’une « soupe préconceptuelle » destinée à masquer le fait que la biologie n’a pas encore de modèle pour expliquer la vie (1). Faute d’un tel modèle, elle ne peut pas non plus expliquer son apparition. Cela ne veut pas dire que cette impuissance ne sera jamais résolue. Il n’y a donc pas lieu de parler d’émergence.

Il n’existe pas non plus de raisons permettant de parler d’émergence lorsque des niveaux d’organisation simples font en se conjuguant apparaître des niveaux d’organisation plus complexe. On dit généralement, nous l’avons vu, que le tout est plus que les parties et que cette propriété caractérise l’émergence en biologie. Mais les parties ne deviennent pas un tout sans des raisons que la science pourrait expliquer, si elle disposait des outils conceptuels et des instruments adéquats. Sans cela, il faudrait, comme le font les créationnistes, appeler à l’aide la divinité pour justifier l’apparition de la complexité dans les organisations biologiques. Nous nous limiterons ici à évoquer l’émergence faible face aux surprises que nous révèle l’évolution et à notre impossibilité pratique d’en comprendre ou prévoir les causes.

Si l’histoire de la vie ne nécessite pas de faire appel à l’émergence forte, elle constitue au contraire une illustration admirable du concept d’évolution. Les raisons de cette évolution, depuis Darwin, ont été clairement élucidées. L’évolution de la vie, comme sans doute celle des premiers composants dits pré-biotiques, se sont déroulées selon le principe, qui n’a jamais été mis en défaut, du hasard et de la nécessité. La logique en est bien connue, c’est celle de la mutation, sélection et ampliation. Cette logique est illustrée par les travaux des néo-darwiniens qui l’appliquent à l’évolution du génome. Mais on peut la retrouver, sous des formes différentes, dans de nombreux domaines, sinon dans tous les domaines, où se produisent des évolutions : phénomènes physiques, mémétique, programmation génétique…Il ne peut y avoir d’évolution si l’existant ne manifeste aucun changement. Dès qu’un changement se produit, il est en butte à une pression de sélection. Si le changement l’emporte sur l’existant, l’entité changée supplante l’entité précédemment existante – ceci jusqu’à renouvellement du cycle.

Les mutations génératrices du changement se produisent-elles de façon aléatoire ? Concernant le génome, la réponse est généralement affirmative. Dans la pratique, en effet, nul, sauf cas particuliers (dans le domaine du génie génétique, notamment) ne peut prévoir les mutations l’affectant. Mais cela ne veut pas dire, comme indiqué ci-dessus, que ces mutations procèdent de causes mystérieuses. Lorsque la science disposera de moyens suffisants, elle pourra – en principe – élucider les causes de la plupart des mutations. Il restera cependant en pratique difficile sinon impossible de les prévoir avec précision, même dans le domaine du génie génétique.

Ceci admis, certaines mutations, exceptionnelles, ne surviennent-elles pas de façon véritablement aléatoire, c’est-à-dire selon des causes inélucidables révélant l’émergence forte évoquée ci-dessus. Comme nous l’avons indiqué, une mutation véritablement aléatoire ne serait concevable que si elle résultait de l’interaction d’un élément de notre monde macroscopique avec le monde quantique. De telles interactions se produisent en permanence. Mais il est très difficile d’apprécier les changements qu’elles apportent dans les organisations macroscopiques, inertes ou vivantes..

Il n’y a donc rien à redire ou ajouter au darwinisme au regard du principe de l’évolution non dirigée ou « au hasard ». La vie s’est développée sur le mode de ce que l’on nomme parfois, avec Jean-Pierre Dupuy l’ «immaîtrise». Ce terme exclut tout recours à un « divin horloger » et toute téléologie. Nous ne connaîtrons jamais les multiples formes de vie qui se sont développées au cours de l’évolution et dont la plupart ont été éliminées par la sélection naturelle. Comme pour tout récit historique, les détails en sont à tout jamais perdus. Mais cela n’a pas beaucoup d’importance. La biologie en a reconstitué les grandes lignes, à partir de la formation de la Terre. Les principales étapes sont connues: apparition des organismes monocellulaires (eucaryotes) 1 milliard d’années environ après la naissance de la Terre, apparition des pluricellulaires (procaryotes) après 2 milliards d’années, apparition des premiers animaux vers 600 millions d’années BP, apparition des premiers préhominiens par divergence d’avec le chimpanzé 7 millions d’années BP (comme ceci vient d’être confirmé par une datation précise du fossile Toumaï due au paléontologue Michel Brunet).

On sait que l’apparition des hominiens et plus particulièrement celle de l’espèce sapiens sapiens posent dans des termes différents, les mêmes problèmes que ceux posés par l’apparition de la vie. Pour quelle raison et comment se sont-ils séparés d’avec les primates qui les précédaient ? La encore, les spiritualistes parlent d’émergence ou de création vraies. Ils voient en l’homme une espèce qui se distingue des autres espèces biologiques parce qu’une divinité lui aurait conféré une âme à son image. Mais cette affirmation n’a aucun fondement scientifique. Si nous nous trouvions reportés au temps où les hominiens sont apparus, nous pourrions en principe analyser les modifications anatomiques, neurologiques ou comportementales expliquant cet évènement (ou plutôt ces séries d’évènements). Ceci d’autant plus que les progrès rapides de la biologie artificielle et de l’intelligence artificielle apportent aujourd’hui de nombreuses pistes pour comprendre un passé jusque là opaque.

Apparition sur la Terre de vie et de conscience artificielles

Depuis quelques années, d’importantes dépenses militaires sont consacrées aux Etats-Unis à des recherches sur la vie artificielle et les cerveaux artificiels. Des industriels privés, aux Etats-Unis comme au Japon, s’intéressent aussi beaucoup à ces questions. Il s’agit d’une direction évolutive très caractéristique de certaines sociétés actuelles. Elle éclaire certains aspects de l’évolution des systèmes biologiques, mais pour le moment elle n’apporte pas d’arguments à l’hypothèse de l’émergence, car les processus utilisés par les chercheurs ne présentent pas d’obscurités théoriques. Leurs recherches s’inspirent d’une démarche dite descendante (top down) supposant que des organismes vivants soient déjà là pour entreprendre la démarche consistant à reproduire des parties d’eux-mêmes. Ainsi Craig Venter qui vient de faire breveter une bactérie artificielle, le mycoplasma laboratorium, a retiré progressivement l’essentiel de ses gènes à l’Adn du mycoplasma genitalium pour n’en conserver que le strict minimum. Malgré son génome simplifié, l’organisme obtenu parait viable et capable de se reproduire dans le milieu naturel. En extrapolant à partir de cette démarche, rien n’interdit de penser que l’on puisse fabriquer des animaux nouveaux, qui pourraient se révéler plus adaptés à la survie que les animaux actuels. Certains chercheurs en intelligence artificielle utilisent la même démarche descendante en introduisant au cœur de systèmes informatiques des architectures imitées de ce que l’on connaît des réseaux neuronaux vivants.

Cependant les perspectives sont en train de changer. Les méthodes permettant de créer des entités vivantes artificielles évoluent rapidement. Les chercheurs abandonnent progressivement la démarche descendante évoquée plus haut. S’ils ne l’abandonnent pas entièrement, ils la doublent d’une démarche ascendante ou bottom-up déjà largement utilisée en robotique dite évolutionnaire. Pour obtenir des robots dotés de corps et de cerveaux aussi proches que possible de ceux des humains, on assemble des composants élémentaires et on les laisse interagir avec leur environnement, sous des pressions de sélection analogues à celles ayant accueilli sur Terre les premières briques des organisations biologiques ou neurologiques. Les résultats obtenus sont évidemment bien plus surprenants que ceux découlant d’un assemblage ou d’une programmation descendante, s’inspirant étroitement de modèle déjà analysés. Un robot entièrement programmé, comme l’était à ses débuts le chien Aibo de Sony, ne peut pas manifester la moindre créativité. Seules les pannes qui l’affecteront auront le pouvoir de surprendre son interlocuteur humain. Il s’agira d’ « émergences » très mal vécues par les utilisateurs.

La démarche ascendante reproduit au contraire la logique de l’émergence faible ou plus exactement de l’évolution sur le mode darwinien classique : mutation, sélection, adaptation, extension. Elle présente un avantage mais aussi un risque, tous deux considérables et que les scientifiques n’ont pas manqué de souligner. L’avantage est proprement vertigineux. Il faut se représenter aujourd’hui l’immense champ des technologies émergentes et convergentes aujourd’hui disponibles (Nano-Bio-Info et Cogno-technologies) susceptibles de fournir des briques pour la construction d’êtres artificiels, depuis la molécule réplicative élémentaire jusqu’à des populations de robots autonomes capables de peupler l’espace galactique. Ces êtres pourront se retrouver dotés, dans le cadre de mécanismes d’évolution artificielle maîtrisés organisés par les humains, des propriétés dont disposent aujourd’hui les systèmes vivants et leurs composants générateurs de pensée et de conscience. Mais ils pourront aussi acquérir, dans le cadre d’une évolution darwinienne volontairement « immaîtrisée », des formes et des propriétés absolument inattendues et d’une grande puissance compétitive et conquérante.

Le risque serait alors également vertigineux. De quoi s’agirait-il ? Il serait que ces entités entrent en conflit darwinien avec les entités biologiques et humaines actuelles. Dans la logique darwinienne, ces conflits n’aboutiraient pas nécessairement à des extinctions massives. Ils pourraient donner lieu à des symbioses ou hybridations, analogues peut-être à celles ayant rapproché néanderthaliens et sapiens dans l’hypothèse où ces deux espèces auraient fusionné.

Ceci nous conduit à la perspective, que nous avons souvent envisagé dans cette revue, de la transition de l’humain vers le posthumain et de l’animal vers le post animal. Mais au-delà de cela, comme indiqué en introduction, le développement de systèmes artificiels générant des pensées et des consciences propres posera d’importantes questions épistémologiques. Mais nous n’aborderons pas ces questions dans le présent article, déjà trop long pour un lecteur pressé.

Note
(1) Notre ami le professeur Gilbert Chauvet [www.gilbert-chauvet.com] estimait au contraire avoir développé un tel modèle. Malheureusement ses travaux ont été interrompus par sa mort au moment où il aurait sans doute pu convaincre de la justesse de ses hypothèses ceux qui mésestimaient leur portée.

Observations
De Michel Bloch et Georges Lepicard (Groupe d’étude de la Complexité » http://www.mountvernon.fr).

Je souscris à beaucoup des idées présentées ici. Je je souhaite cependant faire quelques remarques sur le fond non comme expert mais comme « émergentiste non mystique ».

Tableau:

Wikipedia FR. Emergence faible/Emergence forte
Causalité:
E. faible: La Dynamique causale du tout est entièrement déterminée par la dynamique causale des parties
E. forte: Il n’existe pas de lien causal entre les constituants de la structure émergente et ses propriétés propres
Observateur:
Ef: Est subjectivement interprétée par un observateur extérieur qui est surpris au premier abord
EF: Propriétés intrinsèques au système et indépendantes de toute observation
Les humains ne peuvent pas voir le lien entre le niveau micro et macro
Propriétés
Ef.: Pas de propriétés nouvelles. Exemples: Cristallisation de molécules d’eau en glace
EF.: Propriétés nouvelles. Exemples: Apparition de la vie à partir de l’inanimé et émergence de la conscience

Wikipedia En. Weak emergence/ Strong emergence
Causality:
WE: New properties arising as a result of the interactions at an elemental level
SE: Qualities not directly traceable to the system’s components level ; it is difficult to account for an emergent property’s cause
Observer
Emergence is merely part of the language or model to describe the system’s behavior
Examples Etiology, epistemology, ontology

Emergence selon Jean-Paul Baquiast. Emergence faible/ Emergence forte
Causalité:
Ef.: Le phénomène possède des causes que la science pourrait expliciter même si elle reconnaît le manque de temps et de volonté
EF.: Emergence durablement sinon définitivement inexplicable par la science : barrière d’inapplicabilité sauf probabiliste.
Exemples: Le seul exemple en fait: système d’unités quantiques

© Automates Intelligents – 25/04/2008