je me suis trouvé face à face (c’est le cas de le dire) à ces images:

Et la question qui vient naturellement est: Ces visages sont-ils masculins et/ou féminins ?

En fait …
Il s’agit d’un même visage androgyne (créé par le mélange d’un certain nombre de visages d’hommes et de femmes) et dénué d’indications sexuelles extérieures (cheveux, vêtements), représenté deux fois, mais avec un léger traitement informatique : l’image est plus contrastée à gauche qu’à droite. Or il est évident pour tout observateur que l’image de droite représente un homme et celle de gauche une femme. Autant que la couleur (l’image est ici dé-saturée, donc nous ne sommes pas influencés par le degré de rougeur), le contraste des traits du visage influence notre jugement quand au sexe apparent de la personne.

Plus d’info sur http://hyperbate.fr/voir/2011/11/06/dimorphisme-de-la-peau/

Cerveau d'internaute

Le livre de Nicolas Carr décrit bien les effets néfastes de l’usage excessif  d’Internet sur notre aptitude à lire des livres de plus de dix pages sans images !

Pour le cas où vous seriez déjà atteint par ces premiers symptômes et envisagiez de reporter à une date ultérieure(1) ,non encore fixée, la lecture du précieux ouvrage, j’ai une solution.

Je vous propose ici,  non pas d’écouter une version audio du livre, mais plutôt de prêter une oreille attentive à cet extrait de l’émission  »La tête au carré » qui lui a été consacrée ce midi.

Tete_carre_nicolas_carr (32′)

Quelques repères :

• (7′ 50 ») Le vocabulaire d’internet est celui du monde réel, des mots qui datent d’avant internet. C’est notre moyen d’ aprenhender le virtuel
• (9’30 »)L’homme  a déjà du s’ adapter dans le passé à un phénomène nouveau : la lecture. Certaines zones du cerveau ont dû être « recablées » pour s’adapter à cette nouvelle activité.
• (14’30 ») Comme pour la lecture notre cerveau va peut être s’adapter au multimedia, même si pour l’instant les effets sont encore négatifs.

Source : La tête au carré (France inter)

(1): Aussi désignée par la savante expression «  grecques » (sic)

Internet rend-il bête ? : Réapprendre à lire et à penser dans un monde fragmenté

Si vous ne voyez pas de quoi je parle, retournez voir mon article (ici) qui effleurait quelqu’un des nombreux sujets évoqués dans ce livre.
Je vous en conjure avant qu’il ne soit trop tard
Laissez tomber votre Facebook favori pendant quelques heures pour lire ce mode d’emploi de votre propre cerveau.

La séquence sur l’aikidoka est dans la 3e partie, à partir de 2.00 minutes.

Partie 1 :

à deux pas du futur, le cerveau part1

Partie 2 :

à deux pas du futur, le cerveau part2

Partie 3 :

à deux pas du futur, le cerveau part3

C’est bien écrit et facile à lire.  De plus ça traite aussi d’un sujet qui me tient à cœur : le cerveau et sa plasticité. Mais avant d’aller plus loin, il est amusant de remarquer un paradoxe.

Dès l’introduction, l’auteur nous explique comment , né dans les années 50,il a vécu une enfance sans ordinateur et pleine de livres, pour finalement aujourd’hui être quasiment incapable d’en lire un. Son argumentation étant bien faite , je me suis peu à peu identifié à ce personnage. Est ce que moi aussi, je ne lis pas moins de livre qu’autrefois ?
C’est alors que le comique de la situation se révèle. Le média qui réuni cet auteur et moi est un LIVRE.
Nous voilà rentré au cœur du sujet. Je viens de lire près de 50 pages d’un livre sans images ni photos sans aucun effort, alors que si je scanne ce texte et que je le publie sur ce blog , je n’arriverai pas à dépasser les 10 premiers paragraphes.

L’outil utilisé conditionne le contenu transmis. Ce que dit un livre, un blog ne peut pas le dire et vice versa.

L’auteur raconte que Nietzsche, malade éprouvait de plus en plus de mal à voir et donc à écrire. Il s’équipa d’une machine à écrire qui lui permis de continuer son œuvre. Un ami très proche de lui Heinrich Köselitz nota que son style changea alors . Sa prose devint plus ramassée, plus télégraphique (voir la citation ci-jointe)

Arrivé à ce point , je me suis interrogé sur la meilleur façon de vous rendre compte de ma lecture. Dans une démarche réflexive , j’ai pensé que je ne pouvais pas vous asséner des grandes longueurs de texte sans images, sans vidéo , sans hyperlien.

Sachant que vous avez déjà lu 328 mots, Je vous invite donc à faire une petite pause avec cette image à gauche et un petit hyperlien sur l’endroit ou je l’ai trouvée: The Nietzsche family circus

Bon la pause et finie, reprenons : notre cerveau

Aristote le décrivait comme une sorte de radiateur , servant à refroidir notre sang. Pour le cœur on peut sentir les battements, pour les poumons l’air qui y rentre, mais pour le cerveau … Rien. Je vous passe les différentes étapes de notre découverte du cerveau qui se stabilise il y a une trentaine d’années avec cette idée que j’ai moi même apprise à l’école que le cerveau se construisait pendant l’enfance et l’adolescence et qu’ ensuite il était figé jusqu’à la fin, et même pour être encore plus noir que nous perdions des neurones tous les jours. Il y avait un côté fatidique angoissant, mais bon si la science le disait c’est que ca devait être vrai.

Et puis voilà que les technologies s’améliorant, scanner, IRM, tomographie, une vieille idée longtemps rejetée ,Freud l’avait évoquée un temps pour finalement l’abandonner, fit son apparition: La plasticité du cerveau. (j’ai mis de la couleur pour vous réveiller)

Notre matière grise se remodèle en permanence en fonction des expériences que nous vivons. Un français Léon Dumont a comparé les conséquences de nos habitudes sur le cerveau à celle de l’eau agissant sur un paysage. L’eau en coulant crée des canaux et plus elle passe au même endroit plus le canal se creuse pour devenir de plus en plus permanent. Si par contre on ajoute des obstacles nouveaux , l’eau invente d’autres chemins et trace de nouveaux canaux.

Dans des cas pathologiques de lésions de certaines parties du cerveau on voit d’autres parties encore saines se réorganiser pour accueillir les fonctions autrefois situées dans les parties endommagées. On voit aussi des personnes devenues aveugles « réutiliser » des parties des aires visuelles pour étendre les fonctions liées au toucher et à l’ouie. On a à faire à une re-programmation de  parties du cerveau.

Il n’est évidement pas nécessaire d’être malade pour profiter des ces processus. Ainsi une étude faites en 1990 sur des chauffeurs de taxi londoniens a pu démontrer qu’ils présentaient  tous un développement plus important que la normal (le groupe témoin) de la partie antérieure de l’hippocampus. Cette partie du cerveau jouant un rôle très important dans la manipulation spatiale de l’environnement d’une personne. Les chercheurs constatèrent aussi que ce développement de la partie antérieure correspondait à une atrophie du reste de l’organe , résultant dans des mauvaises performances dans des tâches de mémorisation autres.
En bref le cerveau se spécialise en permanence.
La conséquence de ce processus de recablage perpétuel est une prime donnée à la répétition.  On peut résumer avec la formule « survival of the busiest« .

Ceci nous amène au deuxième paradoxe de cet article : Les changements dans le cerveau sont du à sa plasticité. Celle ci se  construit sur la répétition et donc su l’immobilisme. Amusant non?

Bon nous voilà arrivé à 823 mots. Je sens que vous fatiguez, nous allons faire une longue pause. Je vous raconte la suite dans un prochain article. D’ici là travaillez la plasticité de votre matière grise

L’intégralité de l’émission (1 heure) est en fin d’article, mais pour vous permettre d’en profiter progressivement, j’en ai extrait les meilleurs moments.

• Premier extrait : L’empathie ou comment les neurones miroirs nous font revivre à l’identique le sourire de notre interlocuteur
  Empathie (3 minutes)
• Deuxième extrait : Encore et toujours les images subliminales ou comment notre inconscient  est bien plus responsable de nos actes que nous le croyons
  Images subliminales (4 minutes)
• Troisième extrait : Mon éternel cheval de bataille l’effet Placebo ou pourquoi il vous faut respecter votre médecin
  Effet Placebo Nocebo (3,5 minutes)
• Quatrième extrait : Pourquoi le libre arbitre n’existe peut être pas
  libre arbitre (4 minutes)

la totale

tete au carré

Des médecins de 25 hôpitaux britanniques et américains vont étudier 1 500 cas de patients ayant échappé de peu à la mort afin de vérifier si des personnes dont le cœur a cessé de battre ou qui ne présentent aucune activité cérébrale sont susceptibles d’avoir des expériences de “sortie du corps”. Cette étude durera trois ans et sera coordonnée par l’université de Southampton.
Certains patients ayant frôlé la mort affirment en effet avoir vu un tunnel ou une vive lumière, d’autres se souviennent avoir observé le personnel chirurgical depuis le plafond de la salle d’opération.
C’est pourquoi il a été prévu, entre autres, d’installer spécialement des étagères dans les salles de réanimation et d’y placer des images qui ne pourront être vues que depuis le plafond.
“Si l’on peut démontrer que la conscience perdure après la cessation de l’activité cérébrale, cela pourrait éventuellement signifier que la conscience est une entité distincte”, souligne le Dr Sam Parnia, responsable de l’étude. “Il est peu probable que nous ayons beaucoup de cas où cela se produise, mais nous devons avoir l’esprit ouvert. Et, si personne ne voit ces images, cela prouvera qu’il ne s’agit que d’illusions et de faux souvenirs. Il s’agit d’un mystère que nous sommes désormais en mesure de soumettre à l’observation scientifique.” De par son expérience quotidienne de médecin réanimateur, le Dr Parnia avait le sentiment que la science n’avait pas examiné de façon satisfaisante la question des expériences aux frontières de la mort.
“Contrairement à ce que croient la plupart des gens, la mort ne constitue pas un moment spécifique, souligne-t-il. C’est un processus qui s’enclenche lorsque le cœur cesse de battre, que les poumons cessent de respirer et le cerveau de fonctionner – c’est l’état médical que l’on appelle arrêt cardiaque. Durant un arrêt cardiaque, les trois critères de décès sont présents. S’ensuit alors un certain laps de temps, qui peut durer de quelques secondes à plus d’une heure, pendant lequel les interventions médicales d’urgence peuvent réussir à relancer le cœur et à inverser le processus de mort. Ce que ressentent les gens pendant cette période d’arrêt cardiaque offre une fenêtre de compréhension unique sur ce que chacun d’entre nous pourrait éprouver durant le processus de sa propre mort.”
Le Dr Parnia et ses collègues médecins analyseront l’activité cérébrale de 1 500 personnes ayant survécu à un arrêt cardiaque, et chercheront à déterminer si ces personnes peuvent se souvenir des images placées sur les étagères.
Parmi les établissements participant à cette étude figurent l’hôpital d’Addenbrookes, à Cambridge, le University Hospital de Birmingham et l’hôpital Morriston de Swansea, au Royaume-Uni, ainsi que neuf hôpitaux américains.

Un dossier complet sur le sujet sur le site de l’un de nos membres : Unisciences

Sinon il y aussi un bon film d’horreur sur le sujet « Flatliners » (« l’expérience interdite » en français)

et aussi un livre mais je ne me souviens plus du titre (

Un afficheur autostéréoscopique fonctionne avec une grille de lentilles lenticulaires[d1] qui crée une image en 3D grâce à la projection simultanée de plusieurs (huit pour le nouvel afficheur) images de la même scène, vues sous des angles différents. Les lentilles lenticulaires font en sorte qu’une image est visible seulement sous un certain angle, ainsi l’oeil gauche ne voit-il pas la même image que l’oeil droit. Le cerveau élabore une image en trois dimensions à partir des images gauche et droite.

Les afficheurs 3D existants sont basés sur une distance moyenne entre les deux yeux (la largeur de vision) de 62 à 65 mm, qui fait que certains spectateurs aperçoivent des zones en deux dimensions dans une image 3D autostéréoscopique. En divisant la largeur de vision par deux, Epson a non seulement réduit les composants 2D, mais également augmenté l’angle de vue. En plus, avec sa technique « step 3D pixel array » Epson a amélioré l’aperçu de la qualité de l’image 3D en exploitant le fait que l’œ[d2]il humain est plus sensible à la dégradation de la résolution horizontale qu’à la dégradation de la résolution verticale.

Le nouvel afficheur a un diamètre de 6,5 cm, il contient 1024 x 768 pixels et sa résolution est de 384 x 256 pixels (QVGA). La distance de vision optimale est de 450 mm.

www.epson.co.jp [en anglais]

Pour illustrer cette remarque deux illusions d’optiques impressionnantes:

L’art de se concentrer

Toujours prendre du recul

La danseuse infernale

Le modèle de soi qui donne à un système cognitif toute sa puissance compétitive est différent. Il est doté d’une propriété qui lui ouvre au moins virtuellement des possibilités innombrables, celle de pouvoir contribuer à la formulation d’hypothèses s’affranchissant des expériences précédemment vécues par le système. C’est précisément en cela que réside la capacité du système cognitif, non pas de s’affranchir des déterminismes, mais de faire des hypothèses ne tenant pas compte des déterminismes déjà expérimentés et mémorisés.

Le fait que le modèle du soi propre au système cognitif échappe aux déterminismes linéaires et puisse formuler des hypothèses sur un mode presque aléatoire permet au cerveau d’abord, au corps tout entier du système cognitif ensuite, de se comporter dans le monde réel en machines à inventer. Le bénéfice en terme de compétitivité de l’émergence d’une telle propriété a été immédiat. Le cerveau du système cognitif, enrichi par le modèle (imaginaire ou halluciné) d’un soi pouvant librement imaginer de modifier le monde afin de le transformer a priori, est devenu un compétiteur redoutable à l‘égard des systèmes non cognitifs qui n’évoluent que beaucoup plus lentement et le plus souvent a posteriori seulement d’un évènement perturbateur.

Ces deux petits extraits m’ont poussés à la réflexion suivante : l’avantage de l’espèce humaine sur toutes les autres formes de vies connues est sa double capacité à transmettre un savoir sous forme de traditions et de remettre en question à chaque génération ces mêmes traditions. Ces deux facultés qui s’opposent et se complètent, la nouveauté devenant la tradition de la génération suivante, assurent une adaptation permanente des humains à leur milieu, même s’ils sont la cause des boulversements de leur environement.

Les systèmes cognitifs assemblés en SSC (super systèmes cognitifs) ont très vite, nous l’avons indiqué précédemment, exporté sur des réseaux de supports physiques externes à eux un certain nombre de représentations du monde, construites initialement dans les cerveaux des systèmes cognitifs individuels et s’étant révélées efficaces pour contribuer à la survie de ces systèmes. C’est ce mécanisme qui a donné naissance aux mémoires sociales les plus variées, depuis les mythes jusqu’aux programmes éducatifs enseignés dans les écoles. Si les contenus de ces mémoires ont été conservés et améliorés, ce n’était pas par ce qu’ils étaient vrais dans l’absolu (notion qui n’a pas de sens dans l’approche retenue ici) mais parce qu’ils étaient les plus propres à faciliter la survie des groupes et des individus qui s’y référaient. C’est ainsi que les mythes fondateurs, croyances religieuses et superstitions diverses sont apparus et ont continué à se développer du fait des références utiles à la survie qu’ils apportent aux systèmes cognitifs individuels et aux SSC. Ceci en dépit du fait que ces mythes, au regard des critères de la scientificité que nous allons présenter ci-dessous, ressemblent à des « mensonges  » ou tout au moins des illusions.

J’aime beaucoup cette explication de l’utilité des illusions! Cela parrait effectivement tellement logique!

Les contenus des mémoires scientifiques ne sont pas plus « vrais » au sens ontologique que ceux des mémoires mythologiques. Ils sont seulement plus efficaces puisqu’ils représentent la globalisation réutilisable par tous d’un nombre considérable d’expériences « réussies ». Autrement dit, ils contribuent à construire un monde que l’on pourrait dire scientifique ou rationnel qui se superpose au monde naturel et qui le modifie en permanence dans la mesure où la machine à inventer des SSC continue à fonctionner sur le mode de la production de contenus scientifiques.

J’ai envie de me revendiquer comme un représentationiste! Il n’existe pas de réel en soi. Seulement des représentations créées à partir de nos perceptions. On invente un modèle du monde qui nous sert d’environement d’interaction. Et l’on revoit ce modèle à chaque fois que nécessaire pour qu’il colle à à nos sensations. Ce processus nous permet de nous optimiser et améliorer nos chances de survie.

Les systèmes cognitifs sont en compétition les uns avec les autres. En simplifiant on dira qu’une première lutte pour la survie oppose les SSC scientifiques aux SSC privilégiant des représentations mythologiques. Vu l’efficacité des représentations scientifiques, on pourrait penser que les premiers l’emporteront inévitablement sur les seconds. Mais les connaissances scientifiques, bien qu’étendues, ne peuvent suffire à répondre à toutes les questions que les cerveaux des systèmes cognitifs se posent sur le monde. Donc, au sein même des SSC scientifiques persistent avec succès des représentations mythologiques dont s’inspirent beaucoup d’individus. Elles sont transmises tout naturellement par les langages, qui sont les vecteurs, non seulement des contenus de communication scientifique, mais de la prolifération d’entités informationnelles réplicantes n’ayant rien de particulièrement rationnel et que l’on désigne par le terme de mèmes.

Mais il y a un défaut à ce processus d’optimisation. Notre besoin d’avoir un modèle qui répond à toutes les questions nous pousse à croire à n’importe quoi plutot que d’admettre notre ignorance. C’est tellement simple et évident comme explication du fait religieux! Renforcé par notre mimétisme sociale, la modélisation a ses défauts qui vont à l’encontre de l’efficacité.

Par ailleurs et surtout, les corps et cerveaux des individus ou systèmes cognitifs individuels qui se regroupent au sein des SSC scientifiques ne sont pas entièrement dédiés à la construction de représentations scientifiques du monde. Quand il s’agit de corps biologiques (et non de corps artificiels), leurs héritages génétiques provenant de millions d’années d’évolution les laissent sensibles à des motivations qui peuvent venir en contradiction avec la rationalité scientifique (par exemple la défense exacerbée du territoire et la haine de l’autre considéré comme un rival). Au sein même de ceux des SSC que l’on pourrait globalement considérer comme des sociétés scientifiques ou technoscientifiques, les contenus de mémoire mythologiques réactivés en permanence par des héritages génétiques ou épigénétiques persistants depuis le fond des âges peuvent être bien plus nombreux que les contenus de mémoire provenant de la construction scientifiques. Les SSC à ciment principalement traditionaliste ou mythologique, dont certains sont aussi en partie des SSC scientifiques, sont finalement aussi puissants, en termes d’affrontement physique, que les SSC à ciment principalement scientifique. L’issue des conflits darwiniens pour la survie qui les oppose n’est donc pas prévisible.

C’est tellement vrai! Quand on voit de grands scientifiques de renom qui font appel au spiritualisme, à dieu ou même l’âme pour expliquer ce qu’ils échouent à comprendre, on voit bien à l’oeuvre ce mécanisme de modélisation.

Le monde des systèmes et des supersystèmes cognitifs. Conflits et coopérations. Vers le post-humain
par Jean-Paul Baquiast 20/03/2008

NB. Ce texte ne vise pas à la scientificité au sens habituel. Il s’agit plutôt d’un apologue scientifique visant à concrétiser une vision du monde et de la science à laquelle, d’une façon bêtement métaphysique (et darwiniste) « croît » l’auteur.

Appelons système cognitif (de l’américain Cognitive system) toute organisation biologique ou artificielle dotée d’un corps et d’un cerveau et capable de construire au niveau de son cerveau des modèles du monde incluant une image de lui-même (ou de soi). Le terme de système cognitif est préférable à celui de système conscient car ce dernier fait allusion à la conscience, propriété élusive pour laquelle aucune définition opérationnelle ne peut être retenue. Le terme cognitif, au contraire, implique que le système a la connaissance de quelque chose dont l’importance est telle qu’elle permette de le différencier de tous les autres systèmes.

Le système cognitif

Est-ce le modèle du monde qui est ce « quelque chose » dont le système cognitif a connaissance? Pas seulement. Rappelons que tout système biologique ou artificiel doté d’un corps et d’un cerveau, en interagissant par ses organes d’entrée-sortie avec son environnement, identifie dans celui-ci, sur le mode essais et erreurs, des constantes qui pour lui représentent le monde. Ces constantes sont mémorisées dans la mémoire du système et constituent le modèle du monde auquel il se réfère lors de ses actions ultérieures. Ce modèle déclenche des actions en réponse quasi automatiques (stimulus-réponse), quand le système se retrouve confronté à des situations analogues à celles ayant fait l’objet d’une observation ou expérience dont les résultats ont été mis en mémoire.

Ce qui fait l’originalité du système cognitif est le fait que le modèle du monde dont il dispose est « habité », si l’on peut dire, par une représentation du système cognitif lui-même, que nous appellerons image de soi. La comparaison parfois faite avec un jeu vidéo est utile. Un système non cognitif, nous venons de le voir, dispose d’un modèle du monde présent en permanence dans sa mémoire. Il l’a construit progressivement par apprentissage en interagissant avec le monde extérieur. C’est l’équivalent du décor visible sur l’écran du jeu vidéo. Mais ce décor est vide. Un système cognitif, au contraire, dispose d’un personnage, ou avatar de lui-même, qui le représente en train d’interagir avec le monde. C’est le modèle de soi.

A quoi sert ce personnage ou modèle de soi ? Nous avons vu précédemment que le propre du cerveau associatif, dans les systèmes non cognitifs comme dans les systèmes cognitifs, est de construire des représentations du monde en élaborant, à partir des expériences précédentes conservées en mémoire, des hypothèses que le reste du corps se charge de mettre à l’épreuve. Ces hypothèses portent toujours sur l’effet positif ou négatif que tel élément du monde perçu par les sens pourra avoir sur la vie ou la survie du système tout entier. Prenons l’exemple d’un système non cognitif tel qu’un cheval non monté se déplaçant au galop sur un terrain varié comportant des haies. Le modèle du monde mémorisé dans le cerveau de ce cheval comporte, consécutivement à des expériences précédentes, deux catégories de haies, celles qui sont franchissables d’un bond et celles qui ne le sont pas. Lorsque le cheval se trouve en présence d’une nouvelle haie, son cerveau construit un modèle de cette haie à partir des informations visuelles qu’il en reçoit. Il compare ce modèle à ceux des haies déjà présentes en mémoire et procède à une hypothèse concernant la possibilité de la franchir ou non d’un bond. Le cerveau commande ensuite au corps de vérifier l’hypothèse qu’il vient de formuler : sauter ou se dérober. Le résultat de l’expérience, qu’il confirme ou infirme l’hypothèse, est enregistré. Il enrichit ainsi le modèle du monde dont dispose notre cheval

Nous avons dit que tous les systèmes, qu’ils soient ou non cognitifs, procèdent de même. Les systèmes non cognitifs le font systématiquement et les systèmes cognitifs par défaut, quand ils fonctionnent en mode non cognitif, ce qui est le plus fréquent. Mais quand le système cognitif bascule en mode cognitif, que se passe-t-il ? Revenons sur l’exemple du cheval au galop, considéré comme représentatif d’un système non cognitif (ce qui était peut être un peu désobligeant pour cet animal, dont les capacités cognitives en remontrerait à beaucoup de cavaliers lambda). Dans le scénario retenu, son cerveau n’anticipe pas sur les évènements du monde extérieur. Il se borne à attendre que ceux-ci soient perçus par les sens et plus généralement, vécus par le corps. Ce sont ces perceptions qui déclenchent l’activité de formulation d’hypothèses caractéristiques du cerveau. Nous pourrions pour illustrer ceci nous placer dans la situation d’un apprenti pilote en cours de formation sur un simulateur de vol. Le simulateur, dans sa fonction la plus simple, se limite à faire défiler sur l’écran des scènes face auxquelles le pilote devra réagir, sans pouvoir anticiper sur le déroulement des évènements. Dans une approche de piste simulée, le simulateur se bornera à provoquer des turbulences auxquelles le pilote devra réagir pour corriger son assiette. Le pilote en ce cas ne se comporte pas véritablement comme un système cognitif. Les performances accomplies par son cerveau ne dépassent pas celles du cerveau du cheval précité.

Mirage 2000-5 survolant le porte-avions Charles de Gaulle.
Source: http://rafale-f2.france-simulation.com/

La situation est toute autre quand le simulateur fait intervenir un avatar ou image de l’avion auquel le pilote peut donner des ordres. Il peut alors commander à son avatar d’accomplir telles actions au sein du décor, lesquelles provoquent des évènements en réaction qui ne se seraient pas produits en l’absence d’avatar. Dans un exercice d’appontage sur porte-avion, le pilote peut alors décider de se mettre en approche ou au contraire de reprendre de l’altitude. Nous sommes toujours dans la simulation, c’est-à-dire dans le virtuel. Mais les simulations ainsi réalisées peuvent être beaucoup plus variées que si elles se déroulaient séquentiellement. Elles peuvent aider le pilote à maîtriser le moment venu des situations en vraie grandeur qu’il aurait lui-même provoquées pour optimiser le déroulement de son vol. Evidemment, sur un simulateur de vol, c’est le cerveau du pilote qui joue le rôle de modèle du soi en se projetant dans l’avatar. Quelle est la nature du modèle du soi qui intervient dans les systèmes cognitifs ?

Tout système comportant un corps et un cerveau, qu’il soit ou non cognitif, acquiert un modèle de soi qui fait partie du modèle du monde construit par son cerveau. Mais le modèle de soi du système non cognitif n’est pas proactif. Autrement dit, il ne contribue pas, par des initiatives spécifiques, à la fabrication des hypothèses qui constituent l’activité principale du cerveau. Il fait partie, si l’on peut dire, du décor général dont le cerveau tient compte pour élaborer ses hypothèses. Le modèle du soi du système non cognitif est un modèle du corps, avec ses capacités mémorisées depuis les origines de la vie du système. Il a été construit par le cerveau du système non cognitif de la même façon que son modèle du monde, par apprentissage à partir des informations endogènes (provenant du corps). Un système faiblement cognitif, ou non cognitif, tel un insecte, « connaît » toujours exactement l’état de ses membres dans l’espace. Ces informations endogènes permettent à son cerveau de construire ce que l’on nomme parfois la conscience primaire de soi. Mais les informations correspondant à la construction de cette conscience primaire ne sont pas utilisées dans les hypothèses sur le monde auxquelles procède le cerveau en dehors des situations précises auxquelles le corps sera appelé à s’adapter. Le cerveau d’un système non cognitif, quand il perçoit l’existence d’une haie dans le monde extérieur, simule le saut compte tenu de ce qu’il a mémorisé des capacités saltatoires des jambes. Mais il ne va pas simuler par anticipation la réaction du corps à des situations qui ne se sont pas encore produites, tel que le saut imaginaire d’une rivière imaginée.

Le modèle de soi qui donne à un système cognitif toute sa puissance compétitive est différent. Il est doté d’une propriété qui lui ouvre au moins virtuellement des possibilités innombrables, celle de pouvoir contribuer à la formulation d’hypothèses s’affranchissant des expériences précédemment vécues par le système. C’est précisément en cela que réside la capacité du système cognitif, non pas de s’affranchir des déterminismes, mais de faire des hypothèses ne tenant pas compte des déterminismes déjà expérimentés et mémorisés. On connaît l’histoire (romancée) de la découverte des premiers outils par des hominiens en train de devenir des systèmes cognitifs à la différence de leurs cousins primates qui ne suivaient pas cette voie. Plutôt que rejeter les noix dont ils ne pouvaient casser l’enveloppe, ils ont entrepris de les casser avec des percuteurs de pierre. Ces hypothèses, mises en expérimentation par le corps du système cognitif, pouvaient échouer : l’hominien s’écrase un doigt et renonce, mais elles pouvaient aussi réussir.

Quand de telles hypothèses réussissent, le système cognitif s’est ouvert une marge d’action dans le monde extérieur qu’il n’aurait jamais découverte s’il était resté enfermé dans la chronologie des évènements s’imposant à lui. Si je m’imagine que je ne suis pas condamné à répéter indéfiniment les comportements anciens, avec leurs déterminismes bien définis, autrement dit si me suppose capable d’inventer un comportement nouveau tel qu’utiliser une pierre pour casser une noix, même si je n’ai jamais vu faire ce geste, il viendra bien un jour où je casserai effectivement une noix, augmentant ainsi mes chances de vie. Mais par quel terme traduire le fait de se supposer capable d’inventer un comportement nouveau échappant aux déterminismes anciens ? Dans la philosophie courante, on dira que c’est faire preuve de liberté.

Nous n’allons pas ici reprendre ce terme de liberté dont les implications métaphysiques empêchent de rechercher comment, dans l’évolution des systèmes cognitifs, des propriétés nouvelles favorisant l’invention créatrice ont pu être acquises par essais et erreurs au sein de systèmes en compétition pour la survie. Comment le cerveau du premier système cognitif aura-t-il généré l’image d’un soi capable de s’affranchir de certains déterminismes et d’expérimenter librement, hypothèse contraire à toutes les expériences faites jusqu’alors ? On retrouve là une question bien connue, celle de l’origine de la « conscience de soi » dans le règne animal ? Une explication relativement simple consisterait à dire que l’image d’un soi libre d’inventer pourrait n’être que la traduction, au niveau du cerveau associatif, d’un comportement très répandu y compris dans des espèces animales non réputées pour leurs aptitudes à la conscience de soi, qui est le jeu, l’exploration relativement « hors normes » du monde, auxquels se livrent les jeunes de nombreuses espèces, voire les cerveaux non matures d’espèces capables de conscience.

Mais l’hypothèse la plus vraisemblable fait appel à la vie de groupe. Un individu n’est jamais seul. Il est toujours membre d’un groupe plus ou moins important. C’est au sein de ce groupe qu’il se forme – en commençant par observer les comportements de sa mère. On considère généralement que ce sont des mutations apparues dans le cortex associatif de certains primates, sous forme de neurones miroirs (ou hypothèse analogue) qui ont permis, dans chacun des cerveaux individuels, d’associer et de construire par interaction l’image de l’autre et l’image de soi. Lorsque je vois quelqu’un d’autre que je considère semblable à moi cueillir un fruit pour le manger, je suis porté par empathie à faire de même. Ce faisant, je me crois libre de le faire puisque j’imite l’autre que je crois lui aussi libre de cueillir ou ne pas cueillir le fruit. Il ne me vient pas à l’idée que le geste de l’autre est entièrement déterminé. Par conséquent je ne me considère pas non plus comme déterminé lorsque je l’imite.

On voit que le cerveau du système cognitif a placé dans le modèle du monde qu’il s’est construit un modèle du soi ou avatar capable de prendre des initiatives échappant aux déterminismes inscrits dans le modèle du monde. Ces initiatives ne sont jamais totalement indéterminées, ce qui n’aurait pas de sens. Mais elles obéissent à des causes tout à fait extérieures au système, comme l’imitation de comportements ou phénomènes étrangers. Dès que dans le cerveau du système, le modèle du soi a pris (virtuellement) une initiative jamais prise jusqu’alors, le cerveau commande au corps d’expérimenter cette initiative dans le monde réel. Elle aboutira ou n’aboutira pas, mais dans les deux cas, le modèle du monde et le modèle du soi géré par le cerveau du système cognitif se seront enrichis.

Le fait que le modèle du soi propre au système cognitif échappe aux déterminismes linéaires et puisse formuler des hypothèses sur un mode presque aléatoire permet au cerveau d’abord, au corps tout entier du système cognitif ensuite, de se comporter dans le monde réel en machines à inventer. Le bénéfice en terme de compétitivité de l’émergence d’une telle propriété a été immédiat. Le cerveau du système cognitif, enrichi par le modèle (imaginaire ou halluciné) d’un soi pouvant librement imaginer de modifier le monde afin de le transformer a priori, est devenu un compétiteur redoutable à l‘égard des systèmes non cognitifs qui n’évoluent que beaucoup plus lentement et le plus souvent a posteriori seulement d’un évènement perturbateur. Les systèmes non cognitifs modifient certes le monde, mais sans faire appel au cerveau. Ils le font par divers mécanismes de mutation aléatoires liés à leur corps, dont certains réussissent et d’autres pas. Mais ils n’imaginent pas de pouvoir modifier le monde. Aucun circuit ne peut au sein de leur cerveau élaborer de telles intentions.

On n’oubliera pas cependant un point essentiel. Le modèle du soi généré par un système cognitif n’invente pas simplement au hasard, ce qui n’aurait pas de sens, comme nous venons de le rappeler. Il invente essentiellement à partir des informations et exemples visuels apportés par les autres individus du groupe. Mais il invente aussi (et peut-être surtout) à partir du modèle de soi acquis par le système dès sa naissance, informations endogènes venant des capteurs intérieurs qui renseignent sur les capacités du corps, informations mémorisées et disponibles en mémoire résultant des expériences précédemment vécues par le système. Ainsi, s’il me vient à l’idée d’imiter les oiseaux que je vois voler, je ne chercherai pas à procéder comme eux car mon système cognitif sait très bien que je n’ai pas d’ailes. Peut-être imaginerai-je de voler comme un oiseau, mais cette rêverie n’aura pas de suite pratique. Au contraire j’essaierai de mobiliser les ressources dont je dispose, individuellement ou dans le cadre du groupe, pour inventer des substituts au vol de l’oiseau.

Systèmes cognitifs et supersystèmes cognitifs

On considère généralement que l’individu humain adulte constitue une version particulièrement accomplie de système cognitif. Mais il en existe un certain nombre de versions moins élaborées dans le règne animal et, de plus en plus, sous forme artificielle, dans un nombre croissant d’entreprises travaillant pour la défense, essentiellement aux Etats-Unis.

Ceci dit, comme nous venons de le rappeler, ces systèmes, que nous pourrions nommer des systèmes individualisés, ne doivent pas être l’arbre qui cache la forêt. Ils n’auraient jamais pu apparaître et moins encore se développer sans les interactions permanentes qu’ils entretiennent entre eux au sein des groupes qui les réunissent. Nous pourrions considérer que lesdits groupes constituent en fait les véritables systèmes cognitifs, les seuls capables en tous cas d’agir sur le monde et d’y construire des environnements nouveaux. Nous appellerons donc ces groupes des supersystèmes cognitifs (SSC). Ce terme n’a rien d’original pour nous puisque dans la suite des propositions d’ Howard Bloom, nous avons depuis longtemps pris l’habitude d’identifier comme moteurs de l’évolution globale du monde un certain nombre se superorganismes dotés, comme des organismes individuels, bien qu’à une autre échelle, de corps et de cerveaux.

Mais ces superorganismes sont-ils tous des systèmes cognitifs, autrement dits des supersystèmes cognitifs? Non, puisque dans la plupart des cas, leur cerveau ou ce qui en tient lieu n’est pas capable de construire des modèles globaux du monde et moins encore d’y introduire des modèles du soi présentant le moindre caractère de proactivité. Nous devrons donc les nommer des supersystèmes non cognitifs (SSNC). On trouve de tels SSNC à tous les niveaux d’organisation. C’est le cas d’une termitière, c’est le cas d’une espèce animale répartie sur tous les continents, comme les bactéries et certaines espèces d’oiseaux. C’est enfin le cas, au niveau de complexité le plus élevé, de la Terre toute entière. Certains scientifiques avaient imaginé qu’existait un supersystème non cognitif global (baptisé Gaïa) doté de facultés d’autoréparation suffisantes pour lui permettre de résister à des agressions naturelles (par exemple chute de petit astéroïde, variations climatiques spontanées) et continuer à se développer de façon globalement régulée. Mais il apparaît aujourd’hui que faute précisément de disposer de capacités cognitives, les SSNC naturels, qu’ils soient petits, grands ou global (Gaïa), ne semblent pas capables de résister spontanément aux modifications agressives que leur imposent les SSC.

Les SSNC, bien qu’infiniment plus présents dans le monde que les SSC, ne génèrent pas en effet dans leur cerveau (quand ils en ont) d’images d’eux-mêmes ni d’ailleurs d’images du monde. Ils ne génèrent donc pas d’hypothèses sur le monde et sur leur soi. Leur cerveau ou ce qui en tint lieu leur sert seulement à la coordination locomotrice sur le mode stimulus-réponse/retard, en réaction aux évènements que l’évolution du monde leur impose. Ils peuvent apprendre à s’adapter aux changements du monde (principalement sur le mode des mutations génétiques réussies), mais sans pouvoir anticiper ces changements. Ils ne peuvent d’ailleurs pas s’adapter aux changements trop rapides ou trop importants. On dira, pour reprendre le terme précédemment utilisé, qu’ils ne sont pas proactifs.

Revenons aux SSC. Les premiers d’entre eux sont apparus dans le monde animal. Ils ont pris une grande extension au sein de l’espèce humaine. On considère généralement que les SSC biologiques se sont développés à partir des individus (individus humains dans le cas de l’espèce humaine). C’est une évidence dans la mesure où seuls les individus sont dotés de cerveaux. Mais les cerveaux eux-mêmes sont des constructions acquises génétiquement en conséquence des interactions entre individus au sein des groupes. Plus généralement, comme nous l’avons rappelé plus haut, ce sont les groupes ou sociétés qui ont permis, par l’imitation puis le langage, la mise en place au niveau du cerveau des individus des images du monde et de soi qui caractérisent les systèmes cognitifs.

Les SSC sont évidemment très nombreux et divers. Ils regroupent des individus associés par des modes de vie communs et un tissu plus ou moins dense et permanent de symboles langagiers externalisés, matérialisés et mémorisés au sein de réseaux physiques. Ces réseaux constituent, avec les individus qui y sont connectés, les supercerveaux des SNC. Ces supercerveaux, de même que les cerveaux individuels, hébergent des modèles du monde et des modèles de soi représentant le supersystème cognitif. Pour simplifier, on dira qu’ils assurent les mêmes fonctions que les cerveaux biologiques individuels, malgré leurs profondes différences anatomiques. Les SSC, dans l’espèce humaine ou dans les autres domaines où ils apparaissent (notamment dans le monde de la vie artificielle, sur lequel nous reviendrons ultérieurement) sont, du fait de leur nombre, de leurs différences et donc de leurs exigences de survie pouvant éventuellement s’opposer, en conflit darwinien permanent. Il n’y a là rien de surprenant ni même d’inquiétant. Le moteur de leur évolution, pour eux comme pour tous les systèmes biologique, est la compétition darwinienne pour l’accès aux ressources et le « contrôle du monde ». Cette compétition n’exclut pas, comme on le sait, la coopération et les symbioses. Sans cette compétition, ils ne pourraient pas devenir de plus en plus cognitifs.

Nous avons vu qu’à la naissance d’un premier modèle du soi a été l’imitation en miroir par le proto- système cognitif de l’activité d’un système non cognitif extérieur intériorisé comme un soi. Le fonctionnement de la machine à inventer caractérisant les systèmes cognitifs a toujours été alimenté depuis lors par les échanges, de compétition ou de collaboration, avec les autres systèmes cognitifs. Laissé à lui-même, le recyclage interne sans apport de l’extérieur finirait vite en effet par enlever toute dynamique aux capacités d’invention du système cognitif. Le relais du groupe est nécessaire. L’accroissement de taille des SSC par recrutement constant de nouveaux membres individuels, qui semble être un de leurs traits significatifs, s’explique pour cette raison d’efficacité. Plus on est nombreux, plus on innove. On le vérifie aujourd’hui dans le domaine des systèmes cognitifs non biologiques ou artificiels, qui apprennent d’autant mieux à modifier le monde qu’ils sont groupés en essaims.

Les systèmes cognitifs assemblés en SSC ont très vite, nous l’avons indiqué précédemment, exporté sur des réseaux de supports physiques externes à eux un certain nombre de représentations du monde, construites initialement dans les cerveaux des systèmes cognitifs individuels et s’étant révélées efficaces pour contribuer à la survie de ces systèmes. C’est ce mécanisme qui a donné naissance aux mémoires sociales les plus variées, depuis les mythes jusqu’aux programmes éducatifs enseignés dans les écoles. Si les contenus de ces mémoires ont été conservés et améliorés, ce n’était pas par ce qu’ils étaient vrais dans l’absolu (notion qui n’a pas de sens dans l’approche retenue ici) mais parce qu’ils étaient les plus propres à faciliter la survie des groupes et des individus qui s’y référaient. C’est ainsi que les mythes fondateurs, croyances religieuses et superstitions diverses sont apparus et ont continué à se développer du fait des références utiles à la survie qu’ils apportent aux systèmes cognitifs individuels et aux SSC. Ceci en dépit du fait que ces mythes, au regard des critères de la scientificité que nous allons présenter ci-dessous, ressemblent à des « mensonges  » ou tout au moins des illusions.

Une révolution est cependant apparue dans la production de ces mémoires collectives, révolution due elle aussi au hasard et conservée par la sélection naturelle du fait de l’efficacité de sa contribution à la survie des SSC. Il s’agit de la révolution apportée par la méthode scientifique. Un certain nombre de SSC, aux alentour de la période dite des Lumières, voire auparavant, dès le XIVe siècle européen, ont expérimenté (là encore par suite d’un hasard heureux) l’intérêt pour la survie de la pratique consistant à mutualiser toutes les représentations du monde présentant à la fois le caractère d’être efficaces en terme d’action sur le monde et celui d’être cumulables avec d’autres analogues. Une représentation du monde provenant d’un mythe est rarement efficace. Elle est encore moins cumulable avec d’autres car la variété des mythes, religions et autres créations de l’imaginaire est sans limite.

Les représentations dites par la suite scientifiques accumulées dans les mémoires scientifiques ont été générées par le travail d’un très grand nombre de cerveaux ayant appris par essais et erreurs l’efficacité :
1. des méthodes de formulation d’hypothèses dites déduction, induction et abduction ;
2. des méthodes de vérification d’hypothèses dites de la pratique expérimentale mutualisée ;
3. des instruments d’observation et d’expérimentation physiques prolongeant les appareils sensorimoteurs des « corps » des systèmes cognitifs ;
4. des outils logiques (mathématiques) et épistémologiques permettant de formaliser, rendre compatibles et critiquer les connaissances ;
5. de la mutualisation des connaissances assurée sur un mode universel à travers les années et les continents, même lorsque les systèmes cognitifs contribuant à l’oeuvre commune sont en compétition sinon en guerre les uns avec les autres.

Les réseaux numériques modernes constituent aujourd’hui un des meilleurs terrains, comme nous le verrons ci-dessous, de la mutualisation des représentations scientifiques et donc du développement des SSC scientifiques.

Les contenus des mémoires scientifiques ne sont pas plus « vrais » au sens ontologique que ceux des mémoires mythologiques. Ils sont seulement plus efficaces puisqu’ils représentent la globalisation réutilisable par tous d’un nombre considérable d’expériences « réussies ». Autrement dit, ils contribuent à construire un monde que l’on pourrait dire scientifique ou rationnel qui se superpose au monde naturel et qui le modifie en permanence dans la mesure où la machine à inventer des SSC continue à fonctionner sur le mode de la production de contenus scientifiques. Les formes de vie, d’intelligence et de conscience artificielle constituent les aspects les plus récents de cette production d’un « nouveau monde » ». Mais comme on le verra, elles sont sur la voie de pouvoir elles-mêmes se transformer en systèmes cognitifs autonomes, éventuellement sans coopération avec les systèmes cognitifs humains, ce que ne peuvent pas faire des SSC tels que « le monde de l’automobile » ou « le monde des énergies fossiles ». Des problèmes ou même des conflits de coexistence pourront en surgir.

Les conflits entre supersystèmes cognitifs

Les systèmes cognitifs sont en compétition les uns avec les autres. En simplifiant on dira qu’une première lutte pour la survie oppose les SSC scientifiques aux SSC privilégiant des représentations mythologiques. Vu l’efficacité des représentations scientifiques, on pourrait penser que les premiers l’emporteront inévitablement sur les seconds. Mais les connaissances scientifiques, bien qu’étendues, ne peuvent suffire à répondre à toutes les questions que les cerveaux des systèmes cognitifs se posent sur le monde. Donc, au sein même des SSC scientifiques persistent avec succès des représentations mythologiques dont s’inspirent beaucoup d’individus. Elles sont transmises tout naturellement par les langages, qui sont les vecteurs, non seulement des contenus de communication scientifique, mais de la prolifération d’entités informationnelles réplicantes n’ayant rien de particulièrement rationnel et que l’on désigne par le terme de mèmes.

Par ailleurs et surtout, les corps et cerveaux des individus ou systèmes cognitifs individuels qui se regroupent au sein des SSC scientifiques ne sont pas entièrement dédiés à la construction de représentations scientifiques du monde. Quand il s’agit de corps biologiques (et non de corps artificiels), leurs héritages génétiques provenant de millions d’années d’évolution les laissent sensibles à des motivations qui peuvent venir en contradiction avec la rationalité scientifique (par exemple la défense exacerbée du territoire et la haine de l’autre considéré comme un rival). Au sein même de ceux des SSC que l’on pourrait globalement considérer comme des sociétés scientifiques ou technoscientifiques, les contenus de mémoire mythologiques réactivés en permanence par des héritages génétiques ou épigénétiques persistants depuis le fond des âges peuvent être bien plus nombreux que les contenus de mémoire provenant de la construction scientifiques. Les SSC à ciment principalement traditionaliste ou mythologique, dont certains sont aussi en partie des SSC scientifiques, sont finalement aussi puissants, en termes d’affrontement physique, que les SSC à ciment principalement scientifique. L’issue des conflits darwiniens pour la survie qui les oppose n’est donc pas prévisible.

Une autre compétition, bien plus aiguë encore, est celle qui oppose les systèmes et supersystèmes cognitifs scientifiques entre eux. Le fait de se référer à des modèles scientifiques ou rationnels du monde ne leur garantit pas un comportement en permanence rationnel ou scientifique. S’appuyer sur des socles communs de connaissance ne les pousse pas nécessairement à coopérer pour accroître celles-ci. La compétition au niveau des représentations scientifiques va d’ailleurs de soi. Sans elle il n’y aurait pas de progrès des connaissances. Ces compétitions sont d’autant plus vives que, comme nous l’avons vu, les SSC scientifiques comportent aussi de nombreux héritages venant des SSC mythologiques et génétiques. Les SSC scientifiques s’affrontent donc pour tirer de leurs modèles scientifiques des applications, économiques et surtout militaires, propres à augmenter leur puissance.

Ces affrontements sont dangereusement à courte vue. Nous voulons dire par là que si les SSC scientifiques sont capables d’anticiper convenablement leur propre devenir, face aux adversaires qu’ils ont identifiés, ils sont incapables de mesurer les conséquences qu’auront leurs conflits sur le monde en général. Ils ne disposent pas en effet des informations suffisantes pour cela. Leur science n’a pas encore acquis la puissance nécessaire. Ceci tient notamment au fait qu’il n’existe pas, sauf de façon embryonnaire, de SSC universel, doté d’une vision globale du monde et d’un modèle de soi lui-même universel, qui puisse émettre des messages d’alerte. Dans ces conditions, on peut craindre que les compétitions entre SSC, même s’ils sont à dominante scientifiques, entraînent à brève échéance des conséquences catastrophiques, d’autant plus catastrophiques qu’elles mettront en œuvre des technologies d’inspiration scientifique.

En effet, les compétitions entre SSC, qu’ils soient ou non scientifiques, ne se traduisent pas seulement par des conséquences susceptibles d’entraîner soit la complexification et l’enrichissement de certains d’entre eux, soit la disparition de certains autres. Elles retentissent aussi sur l’évolution des supersystèmes naturels non cognitifs (SSNC). Ceux-ci, nous l’avons rappelé, n’ayant pas la possibilité de représenter leur soi d’une façon coactive, sont livrés si l’on peut dire passivement aux initiatives, généralement agressives pour eux, des SSC.

Inutile ici de rappeler qu’une compétition de plus en plus vive a opposé les SSNC aux systèmes cognitifs, ceci dès l’apparition de ces derniers, que l’on peut faire remonter à quelques millions d’année avant le présent. La diversité, l’omniprésence, l’ancienneté de l’histoire évolutive des systèmes non cognitifs (dont l’histoire a commencé il y a environ 4 milliards d’années) leur a longtemps permis de résister avec succès au déploiement des systèmes cognitifs. Mais aujourd’hui, vu la puissance acquise par les SSC scientifiques dans les 50 dernières années, on peut s’inquiéter des conséquences de l’affrontement. On risque de voir s’établir une nouvelle ère d’extinctions massives analogues, mais dues à d’autres causes, à celles déjà subies par la vie terrestre. Le nombre et la variété des systèmes non cognitifs « naturels » risquent de diminuer considérablement, mettant en danger l’écosystème terrestre.

Les combats que se livrent entre eux les SSC pour la maîtrise du monde seront, comme nous venons de l’indiquer, des facteurs aggravants majeurs dans la marche à ce désastre. On voit par exemple comment, pour soutenir les conflits qui les opposent, des puissances géopolitiques détruisent systématiquement les ressources naturelles de la planète, compromettant la survie d’innombrables espèces et d’équilibres vitaux, notamment ceux liés à la pureté de l’air et de l’eau. Les avertissements des scientifiques comme ceux des populations ne servent à rien face à la volonté de conquête malheureusement aveugle qui anime les chefs des Etats ou ceux des grandes entreprises.

De nombreux indicateurs scientifiques fiables, largement diffusés par les réseaux d’information, montrent que, depuis quelques décennies, l’action des humains, des technologies qu’ils développent et des superorganismes sociaux qui les déterminent, conduit à des désastres en chaîne. Ceux-ci pourraient provoquer l’effondrement des civilisations sous leur forme actuelle. Ces désastres sont dorénavant décrits et documentés: explosion démographique, épuisement des ressources, destruction de la biodiversité et des écosystèmes, conflits interhumains généralisés. Le dernier rapport de l’OCDE, publié en mars 2008, conduit aux mêmes conclusions, tout en rapprochant à 2030 au lieu de 2050 l’échéance du non retour.

On pourrait qualifier cette marche au désastre de suicide collectif accepté. En effet, comme indiqué ci-dessus, les messages d’alertes sont très nombreux et convergent, mais les humains, à titre individuel ou au sein des superorganismes qui les réunissent, ne veulent pas ou plutôt ne peuvent pas en tenir compte.

Les superorganismes sociaux, armés des technologies de plus en plus efficaces qu’ils développent, sont devenus des machines très puissantes se disputant la maîtrise de l’anthropocène. Chacun d’eux, nous l’avons dit, vise, aussi intelligemment que possible, son intérêt propre, mais ce faisant aucun d’eux n’est capable de prendre en considération la survie de la biosphère mise en danger par leurs stratégies égoïstes. Emportés par la compétition darwinienne, aucun de ces organismes n’est capable, malgré les avertissements des scientifiques et des philosophes, de se réformer pour assurer un développement global bénéficiaire à l’ensemble. Tout se passe comme si la devise de chacun était « Plutôt mourir que se contraindre ».

Ces superorganismes sont en général bien identifiés par la science politique et économique, de même que les processus et procédures grâce auxquels ils fonctionnent en interne et interagissent collectivement. Il s’agit des administrations publiques militaires et civiles (par exemple le Military Industial Congressional Complex aux Etats-Unis), des entreprises grandes ou petites, des groupements d’intérêt divers. On doit y ajouter les Eglises et organisations religieuses, les partis et les groupes de pression multiples. Ils présentent deux faces, une face ouverte et une face cachée. La face ouverte (overt en anglais) est révélée par leurs statuts, leurs politiques de communication et plus généralement leurs comportements visibles. Leur face cachée (covert) est de double nature. Elle découle de structures et comportements maintenus volontairement confidentiels, pour des raisons de compétition stratégique. Mais elle est aussi fonction de déterminismes sous-jacents échappant aux représentants de ces organismes et qui ne pourraient être analysés que par des recherches scientifiques dotées d’outils d’investigation dont elles ne disposent pas encore pleinement. Ainsi les déterminismes génétiques et culturels déjà évoqués plus haut, qui fondent l’attachement au territoire, le rejet de l’autre et les pulsions soit altruistes soit agressives.

Nous sommes là en présence de systèmes et supersystèmes cognitifs qui, bien que cognitifs, se comportent dans leur compétition comme des mécanismes physiques ou climatiques déterministes, sans modèle de soi suffisamment ouverts pour pouvoir tenir compte d’informations générales concernant l’état du monde. Ils ne disposent pas de suffisamment d’ouverture sur le monde pour construire des modèles de celui-ci et d’eux-mêmes capables de prendre en considération tous les critères.

Nous venons de rappeler à propos du mythe de Gaïa que, faute précisément de disposer de capacités cognitives, les systèmes non cognitifs naturels, qu’ils soient petits, grands ou à l’échelle de la planète (Gaïa), ne semblent pas capables de résister spontanément aux modifications agressives que leur imposent les systèmes cognitifs. Quant aux SSC scientifiques, ils n’ont pas encore atteint des tailles et des puissances leur permettant de prendre en compte les intérêts globaux que pourtant ils devraient défendre, au lieu de se combattre aux dépends de ces intérêts.

Apparition de supersystèmes cognitifs scientifiques ouverts

Qu’en est-il des individus composant les SSC ainsi en train de pratiquement se suicider ? Nous pouvons admettre en simplifiant beaucoup que les humains se répartissent en deux groupes. La majorité d’entre eux ne perçoit pas les dangers ou ne juge pas possible d’agir efficacement pour les prévenir. Beaucoup se consolent en pensant qu’une vie meilleure les attendra dans l’au-delà. Une petite minorité par contre essaye d’analyser les déterminismes auxquels ils sont soumis, afin de prendre les mesures les plus aptes à rendre l’avenir meilleur. Ils croient le faire volontairement ou librement. Mais ils sont en fait déterminés par des facteurs bénéfiques pour leur survie qui s’imposent à eux du fait de leurs statuts dans les groupes. Il s’agit notamment des contenus scientifiques et moraux tissant la représentation commune du monde générée par la coopération de leurs cerveaux au sein de ce que nous appellerons pour faire simple la démocratie citoyenne. On peut penser que le développement proliférant spontané des STIC, qui marque l’évolution du monde actuel vers une phase que certains ont appelé la Singularité pourrait favoriser leur regroupement et le renforcement de leurs pouvoirs politiques.

Face aux risques d’effondrement du supersystème non cognitif Gaïa, du fait des compétitions destructrices entre SSC incapables de prendre la mesure des conséquences globales néfastes de leurs agissements, ne verra-t-on pas naître spontanément des mécanismes correcteurs ? Il en est certainement un qui est en train de se mettre en place. La preuve en est que nous en parlons, ceci parce qu’il commence à prendre forme, par un mécanisme de mutation adaptative s’exerçant au niveau de certains SSC (dont font partie l’auteur de cet article comme sans doute la plupart de ses lecteurs). Il s’agit d’une véritable « émergence », celle de la mise en réseau d’un certain nombre de cerveaux et de corps appartenant à des systèmes cognitifs humains individuels ou associatifs profitant du développement spontané, proliférant, des STIC (sciences et technologies de l’information et de la communication). Aucune volonté supérieure n’a décidé de la création de ces réseaux. Il s’agit d’un phénomène évolutif spontané, analogue à la formation d’autres réseaux, tels que les réseaux bactériens, qui profitent eux-aussi, sinon des STIC, du moins des échanges physiques liés à la globalisation.

Ces réseaux de systèmes cognitifs commencent à constituer des SSC transversaux qui se superposent aux réseaux fermés des SSC verticaux. Les systèmes cognitifs individuels qui sont reliés par eux sont comparables aux neurones d’un cerveau global qui s’étendrait progressivement à travers le monde. Même s’ils ne perdent pas les liens verticaux avec le SSC auxquels ils appartiennent, ils acquièrent de nouveaux liens horizontaux entre eux, d’un supersystème vertical à un autre. Les STIC offrent évidemment un terrain favorable au développement de toutes sortes de SSC, qu’ils soient mythologiques ou scientifiques. Les STIC n’offrent donc pas l’assurance que des contenus scientifiques communs pourront se répandre à la surface de Gaïa, pour prendre en compte les intérêts de sa survie. En effet, elles facilitent aussi, comme on le sait, la prolifération de réseaux destructeurs de type terroriste agis par des représentations métaphysiques de monde. En dépit de cette ambivalence, le développement des STIC, accompagné de celui d’autres technologies émergentes, dites aussi nano, bio et cognotechnologies, constitue actuellement le seul facteur perceptible capable de contribuer à la mondialisation d’un SSC fédérateur dont Gaïa serait le corps. Ce facteur serait encore plus efficace si parallèlement les systèmes cognitifs humains changeaient progressivement de nature, adoptant un statut que nous qualifierons pour simplifier de post-humain.

Des supersystèmes cognitifs post-humains

Si les SSC verticaux peuvent être dits fermés sur eux-mêmes, les SSC horizontaux qui se créeront spontanément, grâce notamment aux STIC, pourront être dits ouverts, surtout s’ils se réfèrent à des contenus ou modèles scientifiques du monde et d’eux-mêmes. La science, nous l’avons dit, possède en effet la propriété, unique à ce jour sur la planète, d’être inductive, expérimentale, instrumentale, cumulable et collectivisable. Sous ses formes les plus récentes et les plus ambitieuse, elle peut être qualifiée d’hyperscience. Les SSC qui se référeront aux versions les plus ouvertes de cette hyperscience devraient donc pouvoir recruter de nouveaux membres dans toutes les parties du monde. Dans une vision optimiste de cette évolution, on pourrait admettre que s’ouvrirait alors une opportunité évolutive de grande portée. Il s’agirait de la construction du supercerveau qui manquait au supersystème non cognitif Gaïa, le transformant en un ensemble de SSC en symbiose, lequel ensemble serait doté notamment d’une représentation de soi globale. Dans ce cas, on pourrait espérer que cette représentation de soi générerait des hypothèses dont certaines, en cas de succès, pourraient contribuer à la sauvegarde de Gaïa. Les systèmes cognitifs individuels qui participeraient à la fois aux SSC verticaux fermés et au SSC horizontal ouvert pourraient faire remonter au sein des systèmes verticaux des informations relatives aux risques que ces derniers font courir à l’ensemble en refusant de prendre en compte les impératifs de survie de Gaïa.

On voit que la clef de cette évolution salvatrice limitant les effets d’une compétition aveugle entre SSC verticaux seraient des systèmes cognitifs individuels jouant le rôle de passeurs entre le vertical fermé et l’horizontal ouvert. Ils le feront d’autant plus aisément qu’ils subiront des évolutions leur permettant, sans les nier entièrement, de s’affranchir des adhérences les plus pénalisantes à leurs SSC originels et d’acquérir de nouvelles qualifications les rendant aptes à s’intégrer à des SCC horizontaux ouverts. Concrètement, si ces systèmes cognitifs individuels sont des humains, ils devront les plus pénalisants et archaïques des déterminismes génétiques et culturels qui les enferment dans leurs groupes et les empêchent de s’ouvrir à des perspectives plus larges. Ils devront acquérir de nouvelles propriétés, de type technologiques mais aussi intellectuelles et morales, les rendant aptes à la coopération et à l’invention en réseau ouvert. Autrement dit, on pourrait dire, en reprenant une terminologie de plus en plus utilisée, que ces nouveaux humains devront devenir des post-humains. Ils s’affranchiraient d’un certain nombre des héritages génétiques et culturels des humains traditionnels et pourraient acquérir, grâce aux nombreuses « augmentations » rendues disponibles par l’évolution technologique, de nouvelles capacités fonctionnelles, tant sur le plan des performances physiques que mentales.

Si dans le même temps des systèmes cognitifs artificiels se sont développés et sont entrés en compétition avec les post-humains, il y a tout lieu de penser que cette concurrence aura des effets favorables. Elle pourra prendre la forme de coopérations réussies ou de symbioses unissant les représentants des deux catégories de partenaires, systèmes cognitifs humains d’une part, systèmes cognitifs artificiels d’autre part (sur le modèle de celui proposé par Alain Cardon). Une nouvelle sorte de SSC mixtes, biologiques « augmentés » et artificiels, en résultera, dont les capacités à prendre en compte les intérêts de survie de Gaïa seront considérablement accrues.

Evidemment, la compétition entre les systèmes biologiques et les systèmes artificiels n’aboutira pas nécessairement à des symbioses favorables. Elle donnera nécessairement lieu aussi à des conflits destructeurs, illustrés dans la littérature de science fiction par le thème des guerres entre robots et humains. Mais par définition, ces conflits étant destructeurs élimineront les systèmes individuels humains ou robotiques incapables de coopérer et laisseront survivre ceux capables de coopérer. Des post-humains augmentés ou des robots humanisés y laisseront la vie. Mais d’autres survivront dotés des qualités conjuguées des uns et des autres. Il n’y aura rien d’original à cela. C’est bien ainsi que, dans le monde biologique ayant dominé la Terre jusqu’à ces derniers siècles, des espèces vivantes que rien ne prédestinaient à s’entendre ont, de conflits destructeurs en conflits destructeurs, fait apparaître des espèces symbiotiques nouvelles, enrichies des qualités des individus ayant trouvé la voie de la coopération au lieu de celle de la destruction mutuelle.

Interview Hino Akira, le Tengu de Wakayama

Les montagnes de Wakayama à l’est de Kyoto ont de tout temps été considérées comme un lieu emprunt de spiritualité. Abritant le complexe de temples du mont Koya, la cascade sacrée de Nachi et des dizaines de sanctuaires, c’est là que naquit Ueshiba Moriheï, fondateur de l’Aïkido. Et c’est là que Hino Akira, l’un des plus grands maîtres d’arts martiaux contemporains a bâti sa maison et son école, le Hino Budo Institute.
Hino senseï est un personnage de roman. Grandissant dans les bas-fonds d’Osaka il sera très tôt le témoin et parfois l’acteur involontaire de violentes rixes. Adolescent il s’oriente vers la musique qui l’orientera indirectement vers la Voie des arts martiaux. Auteur de nombreux livres et vidéos il est aujourd’hui un de ceux dont la voix porte bien au-delà des frontières du monde martial. Aujourd’hui médaillés olympiques, champions de Kick-boxing et de combat libre, footballeurs et joueurs de rugby professionnels côtoient danseurs, acteurs et thérapeutes pour venir étudier auprès de lui l’utilisation efficace du corps selon les principes du Budo.
Rencontre avec un maître d’exception.

Senseï, quand avez-vous commencé la pratique des arts martiaux?
J’avais vingt et un ans. J’ai commencé par pratiquer le Shorinji Kempo, mais pas celui qui est connu en Occident. Le style que j’ai étudié est une toute petite école très ancienne dont mon professeur était le 36ème soke.

C’est une école qui n’a aucun rapport avec le Shorinji Kempo développé par So Doshin?
Absolument aucun. Les techniques sont totalement différentes. Le Kempo que je pratiquais était un Kobujutsu, une école de techniques martiales traditionnelle japonaise. On y pratiquait aussi bien les techniques à mains nues que les armes anciennes telles que le kusarigama.

Et cela s’appelle aussi Shorinji Kempo?
Oui, bien que leurs racines aient été totalement différentes, ces deux écoles portaient exactement le même nom. L’affaire a malheureusement été portée devant les tribunaux qui tranchèrent en faveur de cette petite école car elle possédait les preuves les plus anciennes de son existence au Japon, ce qui est naturel puisque le Shorinji Kempo de So Doshin est originaire de Chine.

Pour quelles raisons avez-vous débuté la pratique des arts martiaux?
(Rires) Au départ c’était pour la batterie. Je suis batteur de jazz et je n’arrivais pas à égaler la puissance des musiciens occidentaux. Alors que je cherchais une solution à ce problème je me suis souvenu d’une personne qui enseignait les arts martiaux dans le voisinage, et dont j’avais trouvé que d’une certaine manière les mouvements présentaient une similarité avec ce que je cherchais à faire. C’était le soke du Shorinji Kempo.

La pratique vous a-t-elle apporté ce que vous cherchiez?
En fait, très vite un problème m’a sauté aux yeux. Je me suis rendu compte qu’à pratique égale les gens de petit gabarit ne pouvaient rivaliser avec ceux ayant un gros gabarit. Plus encore je me suis aperçu que l’entraînement, au lieu de résoudre ce problème, figeait la situation et rendait la victoire des petits impossible.
J’ai trouvé ça étrange et j’ai commencé à avoir des doutes. J’ai alors été dans de nombreux ryuha, mais où que j’aille la puissance physique restait un facteur majeur qui limitait les possibilités de ceux qui en étaient dépourvus.

Au Japon il y a un très ancien proverbe qui dit « Ju yoku go o seï suru. » Cela signifie que les choses souples l’emportent sur celles qui sont dures, que la douceur surpasse la force. J’avais entendu cette phrase de Mifune Kyuzo lorsque j’étais en primaire.
Mifune Kyuzo est véritablement l’un des kamis du Judo. A l’époque il n’y avait pas de télé mais il y avait ces sortes de petits livres ou des photos successives sont liées ensemble et que l’on regarde en faisant glisser les pages entre ses doigts pour avoir une impression de mouvement. Et il y en avait avec Mifune. C’est ainsi que j’avais découvert son célèbre kukinage à l’école primaire. J’étais stupéfait!
Si la souplesse l’emporte sur la force pourquoi les petits ne pouvaient-ils vaincre les grands? Je trouvais cela étrange et j’ai alors commencé a chercher par moi-même tout en continuant à aller voir et pratiquer dans d’autres écoles en même temps que je continuais le Shorinji Kempo.

(N.d.t. : -Ryuha: école traditionnelle.
-Kami: en japonais on appelle kami les esprits divins. Certaines personnes ayant atteint une technique divine sont appelée kami de leur vivant en rapport avec leur domaine de réalisation. Cela est à différencier du statut de kami que l’on atteint dans la mort.
-Mifune Kyuzo: Mifune (1883/1965) fut l’un des plus grands maîtres du Judo. Surnommé « l’homme qui n’a jamais été projeté » et le « Dieu du Judo », il fut l’un de ceux qui aidèrent Kano Jigoro à formaliser la discipline qu’il créa.)
-Kukinage: Projection de l’air, célèbre technique de Mifune qui était comparée aux Kokyu nage de Ueshiba.)

Vous avez alors ouvert votre propre Dojo?
Non. Je continuais ma carrière de batteur professionnel et pour être franc, au fond de moi je commençais à croire qu’il était impossible au faible de vaincre le fort… Je continuais à pratiquer et chercher seul mais j’avais à moitié renoncé à trouver un principe permettant au souple de vaincre le dur.
Je n’avais aucune piste quand j’ai appris par hasard qu’un professeur chinois venait d’être invité à enseigner le Taï Chi Chuan et le Kung-fu de Shaolin au Japon. Je me suis dit que ce principe existait sans doute dans les arts martiaux chinois et je suis allé observer.
Le professeur était une femme, une grand-mère à la pratique très souple. J’étais perplexe et je me demandait s’il s’agissait d’une gymnastique de santé ou d’une technique martiale. Je lui ai posé la question et elle m’a répondu que c’était un art martial. Je lui ai alors dit: « Excusez-moi mais si c’est un art martial auriez-vous la gentillesse de me montrer ce que vous faites contre un chudan tsuki par exemple? ». Elle m’a dit qu’il n’y avait aucun problème et je l’ai attaquée. Avant que je comprenne ce qui m’arrivait j’étais projeté!
Je me suis dit « Ca existe! ». Bien que je ne sois pas grand j’étais encore un jeune homme plein de vigueur et une grand-mère venait de surpasser mon attaque grâce à la souplesse. Je venais de découvrir qu’il existait réellement des principes permettant de surpasser la force par la douceur. J’étais sidéré mais je venais de découvrir une des clefs qui me permettrait de continuer ma recherche.

Vous avez alors débuté la pratique des arts martiaux chinois?
J’ai demandé à ce maître de m’enseigner sa technique mais elle m’a répondu que c’était impossible. Que le temps qu’elle restait au Japon était trop court et que j’étais trop âgé. J’avais plus de vingt-cinq ans et elle considérait que cela était trop vieux pour débuter la pratique des arts martiaux chinois, que pour atteindre la véritable efficacité il fallait commencer à pratiquer très jeune. Je lui ai répondu que ça m’était égal et je lui ai demandé ce que je devais faire.
Il y avait dans son style une forme qui s’appelait Unshu, les mains nuages. Elle me l’a enseigné et m’a conseillé de la pratiquer quotidiennement.
C’est à cette époque qu’un de mes amis qui étudiait le Shito ryu Karaté m’a proposé de venir m’entraîner dans son Dojo. Je lui ai répondu que je n’étais pas intéressé car le Karaté reposait sur l’utilisation de la force mais il m’a répondu que ce n’était pas le cas là où il étudiait et que le Shito ryu qu’il pratiquait était très souple.
Dans ma tête j’étais persuadé qu’il n’existait pas de tel Karaté mais j’ai accepté d’aller voir. Et il s’est avéré que la pratique de son maître était réellement souple. Il avait au moins vingt ans de plus que moi et il m’a invité à l’attaquer. Je l’ai frappé avec toute ma puissance mais il a dévié l’attaque avec une douceur et un relâchement incroyables. C’était exactement la même sensation que j’avais eue lorsque j’avais attaqué le maître chinois.

Vous avez alors commencé à pratiquer le Shito ryu Karaté?
Oui. J’ai compris à ce moment qu’il existait un type de pratique fondé sur le relâchement chez certains maîtres de Karaté. C’est en fait logique dans la mesure où le Karaté a été en partie créé sur la base de techniques originaires d’Okinawa et de techniques venues de Chine.
Le maître me dit un jour: « A l’origine les techniques du Karaté étaient destinées au champ de bataille. Il ne s’agit pas d’un sport et les techniques sont inutilisables si elles ne sont pas effectuées en étant relâche. »
En m’entraînant là-bas j’ai compris que mes recherches personnelles faisaient fausse route. Pourtant paradoxalement je crois que c’est grâce à ce travail et ces erreurs que j’ai pu ouvrir les yeux.

C’est ensuite que vous avez ouvert votre Dojo?
Oui. Après quelques années j’ai finalement ouvert mon propre Dojo avec la bénédiction de mon maître de Shito ryu. Et en réalité c’est à partir de là qu’ont véritablement commencé mes recherches.
Auparavant j’avais lu les écrits d’Itto Ittosaï, Yagyu Sekishusaï et autres kenshu, mais je ne comprenais pas comment mettre leurs principes en pratique. La pratique dans le Dojo de Shito ryu m’avait apporté de précieux indices qui m’ont permis de réellement avancer dans ma recherche. Même si ma pratique actuelle est totalement différente, c’est à partir de ces fondements que s’est réellement développée ma réflexion.

(N.d.t. Les kenshu sont des « saints du sabre », des individus qui se sont dévoués corps et âme à leur discipline jusqu’à en atteindre le plus haut niveau.)

Vous habitiez un quartier difficile dans votre jeunesse. Vous êtes-vous souvent battu à l’époque?
(Rires) Oui je me suis souvent retrouvé dans des bagarres. J’ai grandi dans un quartier mal famé d’Osaka où les bagarres se déclenchaient pour un rien. C’était une époque très dure. La guerre venait de se terminer et il y avait encore une très grande violence. Les couteaux et les chaînes de vélo sortaient tout de suite et on se battait comme ça.
J’essayais toujours de ne pas y être mêlé à mais c’était très difficile dès qu’apparaissait une arme en face. (Rires) Malheureusement il n’y avait souvent pas d’autre solution.
Avoir vécu cela m’avait profondément marqué. A mes débuts par exemple si je commençais à perdre au Dojo face à un 4ème dan en pratiquant dans « les règles », instinctivement je commençais à me battre différemment et on me rappelait à l’ordre en me disant de ne pas gagner en me « bagarrant ».
C’est aussi ce genre de choses qui ont fait naître des doutes en moi et par la suite dans mon Dojo le combat était effectué sans règles. J’ai alors eu plusieurs fois l’occasion de voir l’effet pervers des règles quand de haut gradés d’autres disciplines qui venaient chez moi étaient régulièrement pris par surprise sur tous les coups visant des cibles « interdites » dans leur Dojo. C’est le côté effrayant des règles.

Petit à petit vous avez alors développé votre pratique?
Oui. Il y avait des points techniques qui me laissaient perplexes mais en fin de compte c’est surtout l’état d’esprit « enfantin » des pratiquants qui me gênait. (Rires) Les gens cherchent à « être forts ». Mais « être fort » a de nombreux sens. Il y a le fait d’être fort en bagarre, celui d’être fort en compétition, etc… Et c’est aussi ce que je cherchais et avais en tête au début de ma pratique. Mais petit à petit je me suis demandé ce que je désirais en voulant être fort. C’est une question que chacun doit se poser.
En lisant les écrits d’Ito Ittosaï ou de Miyamoto Musashi j’ai compris que la véritable force n’a rien à voir un niveau technique ou une capacité en combat. Bien sûr si on a pas pu trancher l’adversaire ou éviter d’être coupé on meurt. C’est évidemment une sorte de force.
Mais c’est une notion relative. Généralement quand on dit « être fort » cela sous entend une comparaison avec une ou plusieurs personnes. Et je me suis demandé ce que cela pouvait vouloir dire d’ « être fort ». Pas par rapport à quelqu’un mais dans l’absolu.
C’est une chose qui m’avait frappée et sur laquelle j’ai énormément réfléchi. J’ai alors pris conscience du fait que la force ou la faiblesse ne sont pas des choses réelles et que la pratique doit avoir un but bien plus élevé que celui de battre un adversaire.

Avez-vous étudié le Shinto ou le Zen en parallèle à votre pratique?
Je n’ai pas étudié ces sujets de manière scolaire ou intellectuelle. J’ai souvent ressenti des choses spontanément alors que je n’avais pas de curiosité particulière pour un sujet. La pratique authentique amène des changements naturellement.
Je me sens très souvent attiré dans des endroits comme ces montagnes où nous sommes ou le mont Hieï près de Kyoto. En allant dans les temples de Nara ou d’autres lieux spirituels un changement s’opère sans être lié à une étude particulière.

Quels type de changement?
Aujourd’hui une théorie est que sous l’influence de pratiques intensives, martiales ou religieuses, des modifications apparaissent au niveau des synapses du cerveau. C’est un sujet assez spécial que j’évite généralement mais à l’âge de trente-quatre ou trente-cinq ans j’ai été la proie de douleurs insupportables pendant trois jours. Même si j’arrivais à me lever j’étais incapable de faire le moindre geste et j’ai eu plus de 40° de fièvre pendant une semaine. Après cet expérience j’ai ressenti un profond changement en moi-même et dans mes perceptions.

Aviez-vous fait quelque chose de particulier avant que cela arrive?
Non, je m’entraînais juste intensément. Mais je ne m’entraînais pas en gesticulant juste pour m’entraîner. Je cherchais passionnément. Je cherchais à comprendre ce qui se passait lorsque je bougeais de telle ou telle manière, quel était l’effet de tel mouvement… Il y a eu une très longue période où je cherchais ainsi en m’entraînant quotidiennement de huit heures du matin à minuit.

Est-ce à ce moment que vous avez rencontré Hatsumi senseï ?
Cela est arrivé beaucoup plus tard. A cette époque j’étais déjà pleinement dans ma propre recherche. C’était plus de dix ans plus tard et j’avais déjà passé quarante ans. Un de mes amis m’avait apporté une vidéo de Hatsumi senseï et me dit « Regarde ce que j’ai trouvé. On dirait vraiment du cinéma. »
J’ai regardé et j’ai été stupéfait. L’essence de son travail et celle de mes recherches étaient les mêmes! J’ai alors voulu aller le rencontrer pour être sûr. Mais après réflexion je me suis dit, évidemment à notre époque moderne si je me présente il acceptera de me recevoir. Mais finalement cela se résumera au fait que je devienne ou pas son disciple et je n’en ai pas du tout l’intention. Il ne me montrera donc pas la réalité de sa pratique. Et je me suis demandé comment étudier ce qu’il faisait par un autre biais.
A l’époque Hiden m’avait demandé de tenir une chronique dans leur magazine. Je suis alors allé le voir en tant que journaliste avec leur introduction et c’est ainsi que j’ai fait sa connaissance.
J’ai écrit un article sur lui qu’il a énormément apprécié. J’avais énormément réfléchi afin de transmettre par écrit ce que j’avais vu et senti à sa rencontre et il a été très surpris. Par la suite il m’a expliqué que j’écrivais des choses sur sa pratique qu’il ne savait pas exprimer lui-même et nous sommes devenus intimes.

Un jour je lui ai demandé de pratiquer avec moi et nous avons « joint nos mains ». Il a semblé très étonné ce jour là et m’a dit qu’en me regardant il avait l’impression que je pratiquais son école Kage. Je bougeais simplement souplement et je pouvais suivre correctement ses techniques. Il m’a demandé qui m’avait enseigné cela et lorsque je lui ai dit que c’était le fruit de ma pratique personnelle il a été très surpris. Nous sommes restés liés depuis.

(N.d.T. : -Hiden, premier magazine mondial d’arts martiaux traditionnels.)

Y a-t-il d’autres maîtres dont la pratique vous a touché?
A peu près au même moment j’ai été voir Shioda senseï à l’époque où il enseignait près de Shinjuku. C’était véritablement exceptionnel. J’avais vu de magnifiques photos de Shioda senseï dans une revue et j’avais été frappé de voir un maître capable de démontrer d’aussi belles formes. Lorsque j’ai appris qu’il faisait une démonstration j’ai sauté sur l’occasion et je suis allé le voir.
Il était très petit, il faisait environ un mètre cinquante et devait peser dans les quarante-cinq kilos. En le voyant j’ai été tout simplement ébloui. Nous étions dans une immense salle mais mon amie et moi étions si enthousiastes que je crois que Shioda senseï l’a remarqué. (Rires) Il s’est approché et a fait le reste de sa démonstration juste devant nous.
Après cette démonstration j’ai beaucoup réfléchi à ce que j’avais vu. Il y avait bien sûr une virtuosité technique mais ce qui m’avait frappé était beaucoup plus profond que ça. J’en suis venu à la conclusion que Shioda senseï nous révélait la forme la plus compréhensible de l’utilisation du corps appliquant les principes des Bujutsu.
Il est presque impossible de saisir les mouvements de maîtres tels que Hatsumi senseï ou Kuroda senseï dont l’efficacité est cachée sans avoir atteint soi-même un haut niveau. A l’inverse Shioda senseï montrait à ceux qui ouvraient les yeux la quintessence de l’utilisation efficace du corps. C’était stupéfiant.

Y a-t-il d’autres maîtres d’Aïkido qui vous ont impressionné?
Je ne peux pas vraiment répondre car j’en ai vu très peu en réalité. Il y a probablement d’autres grands maîtres mais je ne les connaîs pas. Je dois dire que j’étais tellement comblé avec ce que j’avais vu de Shioda senseï que je n’ai pas cherché plus loin.
Après l’avoir vu je voulais absolument saisir l’essence de sa pratique. Je m’étais juré de maîtriser cette essence quoi qu’il en coûte. C’est aussi ce que j’avais dit à Hatsumi senseï, « Je me permets de vous voler tout ce que je peux. ». (Rires)
Ce sont des maîtres qui ont ou ont eu énormément de disciples qui étudient leurs techniques. Personnellement je n’ai cherché à saisir que l’essence de leur pratique. Les techniques en elles-mêmes ne m’intéressaient pas plus que ça. Ce sont les principes universels utilisables par les pratiquants indépendamment de leur discipline, qui ont un véritable intérêt.

Est-ce qu’en Aïkido, Judo ou Kage ryu les théories qui sous-tendent l’utilisation du corps sont les mêmes?
Oui, même s’il existe des différences mineures elles sont similaires. Dans les styles anciens tels que le Kage ryu on utilise une plus grande variété d’armes et cela augmente la difficulté puisque cela demande une adaptabilité supplémentaire par rapport aux disciplines modernes qui sont plus « spécialisées ».
L’important chez les maîtres tels que Shioda senseï réside dans les principes fondamentaux qu’ils démontrent. Si on est pas capable de comprendre cela, on peut bouger aussi souplement que l’on veut, aucune efficacité ne peut naître et c’est une pratique qui n’a aucun sens.

Les Budo et bujutsu devraient donc utiliser les mêmes principes d’utilisation du corps?
Oui.

Vous évoquez la souplesse…
C’est une qualité fondamentale. Mais il y a une raison à cette souplesse. C’est parce que si on ne la possède pas il est impossible de réaliser ce que l’on désire qu’elle est nécessaire. Etre souple sans raison est inutile.

Quelle est pour vous la différence entre les Budo et les Bujutsu?
Pour répondre simplement je dirai que les Bujutsu sont essentiellement un Gijutsu, une technique. Ils enseignent un savoir-faire.
Les Budo sont des Voies. Mais ce sont des Voies qui nécessitent la pratique des techniques martiales pour être suivies. Si on reste au stade du Jutsu il ne s’agit que de technique. Il existe une expression qui dit « I tsuku wa shi, I tsuku zaru wa se ». Brièvement cela signifie que si l’on se laisse « toucher » par la douleur on meurt, et que si on fait abstraction d’elle on vit. C’est une phrase très profonde qu’il ne faut pas simplement prendre au pied de la lettre et uniquement dans un contexte de combat. La douleur revêt par exemple aussi le sens de peines ou de pensées.
Mais il y a un revers à cette médaille. On ne peut simplement renoncer à tout sentiment et tout accepter en considérant que tout est toujours pour le mieux. C’est une chose que l’on doit sentir avec le corps autant que la tête.

C’est parce qu’il existe de tels proverbes que l’on peut rentrer dans le Do. Sans paroles comme celles-ci on ne peut rentrer dans la Voie. Comment suivre cet enseignement? C’est pour accomplir cet enseignement que l’on utilise les techniques comme support. Les techniques en elles-mêmes ne sont rien.

Dans les Budo/Bujutsu certaines écoles attachent énormément d’importance aux katas tandis que d’autres les considèrent presque comme secondaires. Quelle est votre opinion?
Les katas sont extrêmement importants. On ne peut pas pratiquer un kata ou une technique de la manière qui nous plaît. Le kata impose un mouvement précis pour une raison précise. Et on doit chercher le sens de ce travail avec son propre corps.
Dans tel kata on va bouger comme cela, en Yagyu on va bouger ainsi… et il faut chercher, avec le corps et non pas la tête, les raisons de tel ou tel mouvement, le sens de ce travail. Ce sont des éléments pédagogiques indispensables. Pratiquer sans ces fondements revient à vouloir écrire sans connaître l’alphabet.

Mais vous n’enseignez pas de katas?
(Rires) Oui.

C’est assez paradoxal…
La difficulté est que parmi les gens qui viennent étudier avec moi il y en a beaucoup qui arrivent avec des objectifs très divers. Ils cherchent à étudier des principes qu’ils pourront utiliser dans la danse, le Kick-boxing, le combat libre ou d’autres arts martiaux.
Si on pratique les katas il faut le faire scrupuleusement pour que cela ait un sens. Il est plus simple pour moi de leur enseigner le mécanisme d’utilisation du corps avant d’enseigner le kata à ceux qui approfondiront leur pratique. Au départ j’enseigne donc surtout les principes qui sont ensuite pratiqués sous forme de katas par les anciens.

Vous pratiquez le Taïjutsu, le Kenjutsu, le Iaïjutsu… Les principes qui sous-tendent vos pratiques sont-ils les mêmes?
Oui ce sont tous les mêmes.

Est-il important de pratiquer les armes où est-ce suffisant de travailler à mains nues?
Oui c’est très important. Un katana tranche immédiatement. On peut toujours se dire qu’il est possible d’encaisser un coup de poing mais c’est impossible face à une arme. C’est donc un travail plus subtil qui est indispensable.
Par contre il est impossible d’utiliser une arme si on connaît pas le Taïjutsu. Le lien dans l’utilisation du corps à mains nues et aux armes est indispensable. Même si les techniques sont différentes les principes sont les mêmes. Pratiquer différemment aux armes et à mains nues n’a pas de sens.

Quelles sont les principes de votre méthode?
Il est très difficile d’en parler sans les montrer. Disons qu’il y a des principes particuliers d’utilisation de la colonne vertébrale, des principes utilisant les mouvements de vrille, etc… L’essentiel est de sentir, « kanjiru », s’approprier réellement son corps, sentir ce qui se passe dans un mouvement.
Les gens ne contrôlent pas leur corps. Ils sont incapables de le bouger selon les indications qu’on leur donne. (Rires) Il y a aussi le principe de liaison, « tsunagaru ».
Le but est de ne faire qu’un avec son corps. En Budo on dit « Shin shin ichi jo », le corps et l’esprit ne font qu’un.

Qu’entendez vous concrètement par la liaison, « tsunagaru »? Est-ce de ne pas utiliser le corps de manière dissocié?
C’est une des choses. C’est aussi bouger sans rompre le contact d’une saisie, briser le lien que l’on a créé avec le partenaire. Ce sont des choses qu’il faut travailler avec le corps car la compréhension intellectuelle est un mirage.

Vous vous entraînez aussi au kiaï?
Oui. Par exemple nous travaillons un exercice où plusieurs personnes sont alignés. On se positionne dans leur dos et on pousse un kiaï dirigé vers l’un d’entre eux. Si celui vers qui était dirigé le kiaï lève la main l’exercice est réussi.

Des champions de Judo, Kickboxing ou autres sports de combat viennent vous voir. Que leur enseignez-vous?
Il leur manque souvent l’inspiration. A un mouvement il ne savent répondre que par un nombre très restreint de gestes. Leur panel est très limité. A l’inverse les danseurs sont amusants parce qu’ils font des choses totalement inattendues! (Rires) J’apprends beaucoup en les observant.

Est-ce que vous faites un travail particulier sur la respiration?
Non. Si le corps bouge naturellement la respiration sera juste. C’est parce que nos mouvements ne sont pas naturels que la respiration est perturbée. Les animaux font ça très naturellement. (Rires)

Pratiquez-vous des exercices de développement du Ki tels que le Qi Gong?
Notre pratique est basée sur la sensibilité et c’est cela qui développe le Ki. Il n’y a donc pas d’exercices spécifiques mais tout notre travail doit le développer naturellement.

Aujourd’hui de nombreux pratiquants d’arts martiaux font un entraînement de musculation ou d’endurance spécifique. Qu’en pensez-vous?
Je pense que ce n’est pas utile. La musculature dont nous avons besoin se développe naturellement dans nos activités quotidiennes. La développer plus que cela est bizarre.
Il est normal que les combattants professionnels de sport de combat développent leur musculature pour absorber une partie de dommages qu’ils reçoivent. C’est justifié par leur activité. Mais cela est fait dans le contexte des sports de combats qui sont très différents des arts martiaux et cela est souvent aux dépens de la qualité de leurs mouvements.

Aujourd’hui certains maîtres disent que l’utilisation du corps actuelle est très différente de celle de nos ancêtres. Qu’en pensez-vous?
C’est vrai, cela est dû au mode de vie qui a évolué. C’est une évidence qu’il y a une différence. Mais j’ai envie de dire « Et alors? ». C’est naturel que cela évolue avec l’époque où l’on vit.
Lorsque j’étais enfant c’était encore la « culture du seïza ». Aujourd’hui c’est différent et les gens sont presque toujours assis sur des chaises. Est-ce que cela revient à dire que « le monde des chaises » est mauvais?
De toute façon il est impossible de détruire ce « monde des chaises ». C’est l’évolution. Il est plus intéressant de se demander comment bouger correctement dans le monde actuel. Cela n’a pas de sens de ressasser un âge d’or qui n’existe plus, ne reviendra pas, et n’a peut-être même jamais existé… Les gens du 16ème siècle regrettaient probablement le 15ème siècle. C’est toujours la même chose. (Rires)

Est-il important de mettre de la puissance lorsque l’on frappe à mains nues ou avec une arme ou le relâchement est-il plus efficace?
La puissance n’est pas du tout un élément fondamental. Au sabre il est très important de « sentir » le poids de l’arme. Lorsqu’on a développé un corps sensible au poids de l’arme il devient possible d’acquérir une véritable efficacité. En revanche le relâchement est un élément indispensable. C’est le relâchement qui permet l’utilisation du corps de façon liée et le transfert du poids du corps dans une seule partie.
C’est aussi parce que le corps est relâché qu’il peut « sentir ». Si on saisit avec force il est impossible de « sentir ». Si on sent son propre corps il devient possible d’utiliser son propre poids efficacement. C’est un point très important. Mais là encore il ne s’agit pas d’être relâché sans but, cela n’a pas de sens. Il faut être relâché parce que c’est une nécessité et que cela permet une plus grande efficacité.

Y a t il un rapport entre la musique et la pratique martiale?
Oui, notamment au niveau du « ma » qui est une composante majeure dans les traditions japonaises. Il y a aussi le zanshin. Le zanshin est une façon de saisir le « ma ». L’absence de mouvement dans la pratique est, comme le silence dans la musique, un moment très important.
J’ai probablement découvert certaines choses plus facilement parce que j’étais musicien.

(N.d.t. Ma se traduit généralement par intervalle, espace-temps.)

Comment avez-vous fait la connaissance de William Forsythe?
Il y a quelques années une danseuse de sa troupe qui s’appelle t il Yoko qui voulait pratiquer un Budo est venue chez moi et je l’ai acceptée comme élève. Etant japonaise elle pensait qu’elle se devait de connaître le Budo mais elle n’avait aucune idée de ce que c’était. (Rires)
J’ai commencé à lui enseigner et il semble que cela l’a profondément touchée. Elle est d’abord venue dix jours et je lui ai surtout expliqué comment et pourquoi se réalisaient tel ou tel mouvement.
Bien sûr on n’atteint pas une efficacité martiale en dix jours. Cependant ses mouvements avaient énormément changés. William Forsythe et les autres danseurs de sa troupe ont été très étonnés et lui ont demandé ce qu’elle avait étudié. Elle leur a alors expliqué que c’était du Budo et elle a commencé à leur montrer ce que je lui avais fait travailler. Cela a éveillé leur curiosité et ils m’ont téléphoné pour me demander de venir leur enseigner.

(N.d.t. William Forsythe est l’un des plus grands chorégraphes contemporains.)

Que leur avez-vous enseigné?
Au départ ils étaient très perplexes et ne savaient pas vraiment à quoi s’attendre. Je ne leur ai pas enseigné le Budo en tant que technique martiale. Je leur ai appris à utiliser leur corps et à développer leur sensibilité comme nous le faisons dans le Budo.
Je leur enseigne maintenant chaque année et ils s’investissent très sérieusement dans cette recherche. Nos relations s’approfondissent et je suis très touché par leurs efforts et leur volonté d’aller au fond des choses.

Quelle différence avez-vous noté entre les mouvements des danseurs et ceux des budokas?
Paradoxalement leur façon de bouger est souvent assez proche. La principale différence est que les mouvements des danseurs ne développent pas de puissance. En Budo un mouvement sans effet n’a pas de sens. Un geste dont la seule efficacité est esthétique est inutile dans un monde où l’on marche sur la frontière qui sépare la vie et la mort.
C’est la principale différence.

Comment êtes-vous venu habiter dans les montagnes de Wakayama?
J’avais un Dojo à Osaka mais je cherchais une montagne où je pourrais me consacrer à ma pratique sans avoir de préoccupations matérielles. Ca a été très difficile parce que les endroits bon marché étaient souvent inaccessibles ou interdits à la construction.
Finalement un de mes élèves a raconté mon histoire à un jeune de Wakayama qui lui a dit qu’il y avait beaucoup de place dans la région. J’ai trouvé cette place et je me suis présenté au propriétaire en lui expliquant mon projet de Dojo. Ca l’a amusé et il a accepté de me louer cet endroit.

Vous avez tout construit tout seul?
Oui avec des élèves et ma compagne. Des plans à la réalisation j’ai tout fait moi-même. Cela a pris dix ans. Je construisais avec l’argent que j’avais et une fois la somme épuisée je retournais travailler pour pouvoir acheter les matériaux nécessaires à la poursuite de la construction.

Les gens du coin ont dû être très étonnés?
Ils ont été très étonnés. (Rires)
Au départ il y avait sept uchi deshis et les gens se demandaient ce qu’était ce groupe de jeunes aux cheveux longs. Ils s’imaginaient que nous étions un groupe d’extrémistes ou une nouvelle secte religieuse!
Ils pensaient que nous nous étions construits un refuge et comme les rumeurs enflaient des policiers sont venus de Tanabe. Pendant environ trois ans un groupe de six agents est venu ici chaque mois. Il leur était très difficile de comprendre qu’à notre époque nous nous consacrions à ce type de recherche.

Enseignez-vous différemment selon que vous êtes au Japon ou à l’étranger?
Non, j’enseigne exactement de la même manière. Absolument la même chose.

Etes-vous déjà venu en France?
Oui j’ai passé un mois en France il y a longtemps. J’ai voyagé de Paris jusqu’au sud de la France à l’époque où je pratiquais le Shito ryu. Un pratiquant français de Sète était venu au Dojo alors je suis allé voir leur pratique quand je suis venu en France. Ils pratiquaient dans un complexe sportif où il y avait beaucoup de disciplines, Aïkido, Judo, etc…
J’ai pratiqué avec le groupe de Shito ryu et ils m’ont demandé de rester un peu pour leur enseigner. Des pratiquants du Dojo m’ont accueilli chez eux et je suis resté quelques semaines. C’était drôle parce que je voulais toujours garder mon dictionnaire à portée de main mais ils me répétaient que c’était inutile alors que je ne parlais pas français! (Rires)

Qu’est ce que le misogi?
Si on explique cela en termes modernes on peut dire que cela consiste à chercher son propre point de contradiction. En dépassant ses propres limites par une ascèse physique on cherche à entrer dans un état de conscience dépassant le monde de la dualité…

S’entraîner à résister à la douleur ou ce type d’entraînement est-il nécessaire?
Non, c’est un travail inutile. Ce sont nos blocages spirituels qui limitent notre corps.

Quelle est l’importance du regard?
C’est primordial mais le travail dépend du niveau.
Jusqu’à un certain niveau il faut absolument fixer le regard. Dans le Budo nous devons pouvoir saisir les informations qui sont dans un « angle mort ». Une des erreurs communes en Karaté est d’essayer de regarder l’adversaire dans sa globalité. C’est parce qu’on se concentre sur un point qu’il est possible de voir la totalité. Ceux qui ne comprennent pas ce mécanisme utilisent souvent l’expression « Enzan no mikata », regarder un volcan au loin. En Aïkido il y a aussi des personnes qui disent qu’il ne faut pas regarder l’adversaire. Cela aussi est étrange.

Lors de vos cours vous insistez souvent sur l’importance du kimochi. Pouvez-vous nous parler de ce concept plus en détail?
C’est un élément majeur de ce que j’enseigne. Il est indispensable d’être capable de sentir le kimochi d’aïte et de pouvoir lui faire ressentir le nôtre.
Chez les êtres humains tout mouvement est le fruit d’un sentiment ou d’une intention. Chaque geste naît d’une nécessité ou d’une émotion. Si je lève ma tasse pour boire c’est parce que je ressens la soif.
Il est impossible de saisir un mouvement. Lorsque le geste est perçu il est déjà trop tard. Une des clés de l’efficacité est donc la capacité à saisir le kimochi d’aïte.
Lorsque le poing de l’adversaire arrive il est trop tard. Il ne faut pas considérer le poing qui vient mais l’intention de frapper, la volonté d’agir. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut retourner une situation. Il n’y a pas d’erreur possible sur la question.
Un travail basé sur le contrôle de l’attaque de l’adversaire sans travailler sur son kimochi n’a aucun sens. C’est son kimochi qui est important. On doit agir en saisissant son kimochi. C’est là la véritable technique du Budo. C’est le point le plus important.
Dans le même esprit il est possible de créer un effet sur aïte uniquement grâce au kimochi. Il réagira à l’intention que nous lui faisons percevoir. Au plus haut niveau il est possible de résoudre tout conflit par le kimochi.

(N.d.t. : -Kimochi peut se traduire par « le port du Ki ». Cela désigne les émotions d’une manière très large.
-Aïte peut signifier à la fois partenaire et adversaire.)

Il ne faut donc pas se reposer sur une efficacité purement technique.
Absolument. Lorsque j’enseigne je résume souvent le problème ainsi: j’attaque, vous bloquez durement, j’ai mal et mon bras est sans doute brisé. L’amertume est inévitable…
Une victoire temporaire qui ne brise pas le cycle de la violence n’est pas le résultat de l’étude du Budo.
Il ne faut absolument pas chercher à faire mal. La victoire est sans importance. Il faut chercher à toucher l’esprit, les sentiments de l’adversaire. Lui infliger des dommages physiques est sans intérêt.

Cela semble assez proche de la philosophie du fondateur de l’Aïkido.
Oui mais je pense qu’au-delà c’est une manière de penser qui est commune à tous les grands maîtres du Budo. On retrouve ce concept en Aïkido, dans le Yagyu ryu, etc…
En pratique malheureusement cela n’existe pas et tout le monde cherche à faire mal, à contrôler par la douleur. (Rires)

Merci pour votre temps Senseï.

Pour en savoir plus
De nombreux articles et livres ont été écrits par Hino senseï mais ne sont pas disponibles en France à l’heure actuelle.
On peut par contre se procurer les DVD dont il est l’auteur. Il existe deux séries qui sont toutes deux des films de séminaires dans lesquelles Hino senseï détaille et démontre ses théories. Les séries « Bugaku », études martiales, et « Kageden », secrets de l’ombre, sont disponibles chez Masamune.

Il existe par ailleurs des vidéos que l’on peut voir sur Youtube aux adresses suivantes :
-Une émission de télé en trois parties où des animateurs télé viennent essayer les techniques:
Partie 1
Partie 2
Partie 3
Attention des vidéos d’une personne appelée Yanagi Ryuken participant à un combat libre et ressemblant très vaguement à Hino senseï sont présentes sur les mêmes pages de Youtube. Il s’agit de deux personnes totalement distinctes.
-Un séminaire adressé à des danseurs de la Forsythe company
-Son site personnel.

Pourquoi ce terme et cette affirmation, qui feront d’emblée monter aux créneaux les tenants d’un principe de précaution cachant en fait la volonté de maintenir des avantages acquis menacés par les nouvelles formes de connaissances et de technologies?

L’hyperscience, dans la définition provisoire que nous vous proposons, comporterait les traits suivants, qui la distingueraient de la science traditionnelle

* Elle multiplierait les hypothèses, sans se laisser embarrasser par des considérations de convenance, vis-à-vis notamment des mandarins et des institutions. Ainsi serait remis à l’ordre du jour le concept d’anarchisme méthodologique lancé par le regretté et aujourd’hui oublié Paul Feyerabend (Contre la méthode, esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance 1975).

* Elle multiplierait parallèlement la mise en service d’équipements lourds ou légers destinés non seulement à tester les hypothèses déjà formulées mais à faire naître ce que l’astrophysicien Michel Cassé appelle des nuages d’incompréhension, indispensables à l’avancement de la recherche.

* Elle serait radicalement transdisciplinaire. Non seulement elle naviguerait hardiment d’une spécialisation à l’autre au sein d’une discipline donnée, mais aussi d’une discipline à l’autre, et ceci en priorité si tout paraît les séparer. Pour l’aider, il faudrait multiplier les outils et les réseaux permettant le rapprochement des connaissances et des hypothèses.

* Elle n’hésiterait pas, en fonction du développement des systèmes évolués d’Intelligence Artificielle et de simulation du vivant, à faire appel à leurs agents intelligents pour relancer l’esprit inventif des scientifiques humains et aussi pour collecter les fruits d’un raisonnement non-humain qui pourrait agir en interaction avec l’intelligence humaine.

* Elle renoncerait au préjugé selon lequel la science doit unifier et rendre cohérents tous les paysages auxquels elle s’adresse. Le même individu pourrait se donner du monde des représentations différentes, selon qu’il décrirait les horizons de la physique théorique, de la vie, des neurosciences, des systèmes dits artificiels ou, plus immédiatement, de l’art, de la philosophie et de la morale. Le préjugé selon lequel le monde est un et doit être décrit d’une façon unique est sans doute un héritage du cerveau de nos ancêtres animaux, pour qui construire cette unité était indispensable à la survie dans la jungle.

Le « réalisme » qui inspire encore la plupart des sciences constitue une survivance aliénante dudit préjugé. Selon le réalisme, il existe un réel en soi, existant en dehors des hommes, dont les scientifiques, grâce à la science expérimentale déductive, pourraient donner des descriptions de plus en plus approchées. L’hyperscience, tout au contraire, postulerait le constructivisme, thèse selon laquelle la science construit l’objet de son étude, c’est-à-dire le réel subjectif, le seul qui puisse l’intéresser. Elle construit d’abord cet objet en le qualifiant comme thème de recherche puis en vérifiant expérimentalement les hypothèses qu’elle formule à son sujet. L’expérimentation a pour objet de maintenir une cohérence entre les hypothèses précédemment vérifiées et les nouvelles, sans pour autant s’interdire une remise en question (ou plutôt une extension) des premières. Elle est nécessairement et fondamentalement empirique: cela marche ou ne marche pas. Si elle cherche à regrouper et unifier les causes et leurs expressions sous forme de lois, c’est sans prétendre rechercher – et encore moins prétendre avoir trouvé – une cause première définitive (une loi fondamentale)

* Si l’hyperscience ne devait pas chercher à imposer une vision totalitaire du monde, elle devrait cependant, pour son propre compte, s’affirmer holiste et totalisante. En ce sens, elle montrerait, face à tous les ésotérismes, les mythologies, les illusionnismes et les fondamentalismes religieux, qu’elle représente la seule attitude rationnelle digne d’une humanité qui voudrait relever dignement l’héritage du siècle des Lumières.

* Elle se doterait enfin de portes paroles suffisamment influents pour obtenir le déroutement à son profit des milliards de milliards de dollars consacrés au financement des guerres et aux dépenses de consommation somptuaire qui seront de plus en plus insupportables dans la perspective des grandes crises environnementales et géopolitiques qui s’annoncent. L’hyperscience, pour ce faire, devrait convaincre qu’elle représente pour l’humanité la seule opportunité d’échapper à ces crises. A défaut d’en persuader le monde, elle devrait au moins en persuader les Européens.

Nous défendons ici le concept d’une Europe puissance scientifique et technologique. Or en ce sens l’hyperscience serait pour l’Europe une révolution économique, politique et épistémologique, trois conditions indispensables à la résolution des graves crises à venir. Si l’Europe, au lieu de construire des autoroutes et d’importer des 4/4, se couvrait d’Instituts de recherche fondamentale (dit en anglais Blue Sky Research) elle offrirait au monde un autre visage.

Sur un plan plus philosophique, nous voudrions préciser que ce concept d’hyperscience ne devrait pas être compris comme l’apologie d’un réductionnisme niant toutes les autres dimensions des humains. La deuxième édition d’un symposium nommé « Beyond Belief » vient de se tenir à La Jolla, Californie. Il réunissait des scientifiques éminents, pour la plupart matérialistes. Ils se sont mis d’accord sur le fait que la science au sens strict devait tenir compte du fait que les humains ont évolué pour l’essentiel en se référant à des valeurs non rationnelles: foi, religion, émotion. On peut d’ailleurs en dire autant, sous des formes différentes, des animaux. Nier tout ceci ne peut que créer des contre-sens. Même si par exemple les sectes guérisseuses continuent à attirer des foules, comme au Moyen-Age, il ne sert pas à grand chose d’anathématiser leurs pratiquants. L’athéisme scientifique, en ce qui le concerne, doit savoir reconnaître la complexité, dans l’humain comme dans la physique fondamentale.

Jean-Paul Baquiast et Christophe Jacquemin

http://www.pan-europe.org/articletype.php?t=9

C’est là qu’il introduit un concept qu’il a voulu nommer d’après un terme français, mais qui sonne très mal chez nous, le meme (en anglais, meme se prononce mime, comme dans dream. En français, on peut le prononcer maime, et l’écrire sans accent circonflexe. C’est ce que nous ferons ici, mais dans ce grave débat, d’autres autorités auront peut-être des vues différentes).

Pourquoi inventer le terme de meme, qui correspond en gros à ce que l’on pourrait appeler une unité élémentaire de culture ou de signification, par exemple un concept ou une idée? Parce que Dawkins a voulu montrer que nos sociétés évoluent sous la pression de la sélection darwinienne de ces memes, lesquels utilisent nos corps et nos esprits comme biotopes au sein desquels se reproduire et se diversifier. Quand nous pensons, quand nous parlons, nous ne le faisons pas du fait d’un improbable libre-arbitre, mais parce que certains memes nous ont envahis, ont pris le dessus sur ceux qui existaient dans notre tête auparavant, et se répandent par notre intermédiaire pour contaminer d’autres personnes ou d’autres groupes. Les memes sont au niveau sociétal des homologues – d’ailleurs lointains parce que très différents – des gènes au niveau biologique. La sélection darwinienne s’exerce à plein sur eux.

Les esprits forts diront en effet qu’ils ont depuis longtemps constaté que les hommes (eux-mêmes exceptés en général) et les groupes sociaux sont les propagateurs aveugles d’idées ou d’idéologies auxquelles ils ne comprennent rien, et qui les conditionnent de bout en bout. Le paradigme du meme présente l’avantage de donner quelques outils scientifiques à cette observation de bon sens, outils inspirés de la génétique.

On dira par exemple que le succès ou l’insuccès de la diffusion d’une idée ne tiennent pas à ce que celle-ci est une « bonne » ou une « mauvaise » idée, mais au fait qu’elle contient des composants, c’est-à-dire des memes, qui ont un non un pouvoir compétitif-attractif : faire peur, donner envie de quelque chose, éveiller l’instinct sexuel, etc. Les publicitaires et les politiques savent cela depuis longtemps d’ailleurs.

Comme les gênes, les memes proviennent d’un très lointain passé. Si beaucoup de gènes se révèlent aujourd’hui inadaptés ou inutiles à la survie des organismes dans le monde moderne, la plupart des memes présentent des inconvénients identiques. Ils convenaient bien à la survie des groupes de chasseurs-cueilleurs ou d’agriculteurs néolithiques (domination d’un chef, attachement au territoire, volonté de fonder des familles nombreuses), mais se révèlent nuisibles face aux besoins de la société de l’information ou du développement durable. D’une façon générale, les memes qui véhiculent des appels au « sens commun », à la « morale », à la « vérité » en se référant implicitement à ce que ces termes sous-tendaient dans les sociétés primitives, créent des inadaptations qui menacent de faire disparaître les groupes ou sociétés qui s’y réfèrent aveuglément.

De tels mêmes, d’ailleurs, soumis à la pression de sélection, mutent en laissant place à de nouveaux variants dont certains se révèlent mieux adaptés pour augmenter la « fitness » des organismes ou groupes qui en deviennent les porteurs.

Le monde des memes influence celui des gènes et réciproquement. Les gènes, responsables des organisations cérébrales le sont indirectement des memes produits par ces organisations, aux capacités computationnel les et imaginatives très différentes. Dans l’autre sens, les memes produisent des milieux plus ou moins favorables à la dispersion ou à la mutation des gènes. Une communauté monacale, par exemple, est particulièrement réfractaire à la dispersion des gènes de ses membres. On pourra lire sur ce point Suzan Blackmore, The meme machine.

Ceci dit, il n’est pas possible de pousser trop loin l’analogie entre gènes et memes. Gènes et memes se ressemblent dans la mesure où ils sont des réplicateurs affrontant la sélection naturelle pour accéder à des ressources naturelles finies, ou à des véhicules (les cerveaux humains en ce qui concerne les memes) en nombre limité. Mais le moteur de la réplication des gènes est la division cellulaire. Celui de la réplication des memes est beaucoup plus diffus. Il se trouve essentiellement dans la prédisposition au mimétisme, très répandu chez les animaux comme chez les hommes: mimétismes dans les comportements, mimétismes dans les langages…

Par ailleurs leur typologie est radicalement différente. Même si les gènes sont nombreux, au sein de milliards d’espèces vivantes, leur nombre et surtout leurs caractéristiques ne sont en rien comparables au nombre quasiment infini potentiellement et aux formes adoptées par les memes – qu’il s’agisse de concepts, de langages, de théories, de croyances, etc. De même, il est facile de modéliser l’évolution des gènes, ou d’intervenir sur elle. C’est l’objet de la génétique et, plus récemment, du génie génétique. Il faudrait toutes les ressources de toutes les sciences humaines, de tous les arts, de toutes les techniques de la communication, de la gestion et de l’exercice du pouvoir pour modéliser les combinaisons, recombinaisons, fusions, conflits, disparitions des mêmes.

La conséquence de cette différence est d’ailleurs que si la génétique est devenue une science, nul n’a encore essayé de créer une mémétique. Certains s’y essaient (pensons à la médiologie ou autres quasi-escroqueries intellectuelles analogues) mais l’objectif est loin d’être seulement susceptible de représentation claire.

http://www.automatesintelligents.com/biblionet/2000/dec/r_dawkins.html

Ce livre est une authentique révélation. Il est de ces ouvrages qui surprennent et font jubiler à chaque paragraphe tant l’analyse est profonde. Le Professeur Laborit éclaire le comportement humain avec une grille d’analyse jusqu’ici délaissée par les sciences sociales : la grille biologique. Partant, l’amour ou la liberté sont désacralisés par la puissance des déterminismes biologiques et socio-culturels. En l’absence d’une telle connaissance, le langage n’est qu’un alibi, une moyen contre-nature d’empêcher nos pulsions inconscientes et les déterminants socio-culturels enregistrés depuis l’enfance grâce au système limbique (le cerveau de la mémoire) d’être associés de facon originale par le cortex associatif (le cerveau particulièrement développé chez l’homme qui le rend doué de créativité). L’inventeur des neuroleptiques démontre de facon implacable que cette méconnaissance débouche sur l’angoisse qui manifeste l’impossibilité de combattre ou de fuir les hiérarchies sociales de domination. Dés lors, une seule issue s’impose à l’être humain : Mobiliser la connaissance de ses déterminismes biologoques et socioculturels pour fuir dans l’imaginaire créateur, à l’abri des jugements de valeur, des préjugés véhiculés par la société. Cette fuite salutaire doit permettre à l’homme de faire triompher de nouvelles structures harmonieuses aux dépens des hiérarchies destructrices. Puisse Henri Laborit être un jour entendu !

Je viens de commencer un livre passionnant : « Les neurones de la lecture » par Stanislas Dehaene

Le sujet : étude scientifique par un spécialiste de la psychologie et de l’imagerie cérébrale d’une de nos activité quotidienne.

Je vous recommande sa lecture, mais je vais quand même tenter de vous en donner les grandes idées en résumant les points essentiels au fur et à mesure de ma lecture

Au premier abord, l’opération de la lecture semble magique: il nous suffit de poser le regard sur un mot et, sans le moindre effort apparent, notre cerveau nous donne accès à son sens et à sa prononciation. Ce problème n’est pourtant pas simple, puisque les meilleurs logiciels de reconnaissance s’y frottent toujours avec difficulté.

L’information visuelle doit être extraite, distillée, puis recodée dans un format qui restitue la sonorité et le sens des mots. Nous avons besoin d’un algorithme de décodage, semblable dans son principe à celui d’un logiciel de reconnaissance de caractères, capable de passer des taches d’encre de la page aux mots qu’elle contient. Sans que nous en ayons conscience.

Notre cerveau réalise une série d’opérations sophistiquées dont les principes commencent seulement à être compris .

Ce premier article sur l’oeil est le moins impressionnant, mais il est indispensable à la comprehension de la suite

l’œil.

Seule la région centrale de la rétine, appelée la fovéa, est riche en cellules photo réceptrices
de très haute résolution, les cônes. Cette région, qui occupe environ quinze degrés du champ visuel, est la seule zone de la rétine réellement utile à la lecture.

L’étroitesse de la fovéa est la raison principale pour laquelle nous bougeons incessamment les yeux au cours de la lecture.
De surcroit, nous ne parcourons pas le texte de façon continue Au contraire, nos yeux se déplacent par petits mouvements discrets, par saccades. Vous en effectuez actuellement quatre ou cinq par seconde afin d’amener ces mots dans votre fovéa.
Afin de mesurer tout cela et vérifier plus directement ce que nous voyons d’un texte, George W. McConkie et Keith Rayner ont développé une méthode expérimentale.
La méthode, dite de la « fenêtre mobile», permet de créer une illusion de texte sur un écran d’ordinateur. Elle consiste à équiper un volontaire d’un appareil de détection des mouvements de l’oeil et à le coupler à un ordinateur de façon à modifier l’affichage du texte en temps réel. Ainsi peut-on programmer l’ordinateur pour n’afficher que quelques caractères de part et d’autre du point de fixation du regard, toutes les autres lettres de la ligne étant remplacées par des « x ». À titre d’exemple, la première phrase de À la recherche du temps perdu de Marcel Proust apparaîtrait ainsi :

Longtemps xx xx xxxx xxxxxx xx xxxxx xxxxx.

Dès que le regard bouge, l’ordinateur rafraichit l’écran afin de toujours présenter les lettres adéquates à l’endroit où l’on regarde, et des « x » partout ailleurs:
xxxxxxxxs je me suix xxxxxx xx xxxxx xxxxx.
xxxxxxxxx xx xx xxis couché dx xxxxx xxxxx.
xxxxxxxxx xx xx xxxx xxxxxx de bonne hxxxx
xxxxxxxxx xx xx xxxx xxxxxx xx xxxne heure.
J’ai trouvé ailleurs sur internet un petit crobard qui montre le matos utilisé par des chercheurs de Nice:

C’est ainsi que McConkie et Rayner ont fait une découverte remarquable et paradoxale:

Pour le sujet de l’expérience, cette manipulation est indétectable. Pour peu que l’on laisse suffisamment
de lettres correctes de part et d’autre du point de fixation, le lecteur ne s’aperçoit de rien et croit avoir sous les yeux une page normale. En somme, il est aveugle dans une grande partie de son champ visuel et ne le sait pas.

Au moment où il se produit, le changement de lettres n’est pas visible parce qu’il survient au pic de vitesse de l’oeil, à un moment où l’image rétinienne est rendue floue par le déplacement. Lorsque le regard se pose, tout a l’air normal.

Nous n’identifions vraiment que de dix ou douze lettres par saccade: trois ou quatre lettres à gauche du centre du regard, et sept ou huit lettres à droite. Au-delà de cette zone, que l’on appelle l’empan de perception visuel des lettres, l’expérience montre que nous ne sommes pratiquement plus sensibles à l’identité des lettres, mais seulement à la présence des espaces qui délimitent le mot suivant: en nous fournissant des indices de longueur, ces espaces nous permettent de préparer la prochaine saccade afin que le regard atterrisse assez près du centre du prochain mot.

Notre fenêtre de perception d’une page est non seulement réduite, mais asymétrique: chez les lecteurs du français, la perception des lettres est biaisée en faveur de la droite, en sorte que nous percevons environ deux fois plus de lettres à droite de la fixation du regard qu’à gauche. Cette asymétrie provient de la direction de lecture. Chez le lecteur de l’arabe ou de l’hébreu, dont le regard parcourt la ligne de la droite vers la gauche, l’asymétrie
de l’empan visuel s’inversent.

En résumé, les contraintes que l’œil impose à la lecture sont considérables.

La lecture n’est qu’une succession d’aperçus du texte, qui est appréhendé presque mot à mot.

Ces contraintes sont inamovibles: voilà une première preuve que notre organisation biologique contraint nos apprentissages culturels. il est certes possible de s’entrainer à optimiser nos saccades visuelles, mais la plupart des bons lecteurs, qui lisent aux alentours de 400 à 500 mots par minute, sont déjà proches de l’optimalité: avec le capteur rétinien dont nous disposons.

Les mille et une figures des caractères

Le problème essentiel est de repérer ce qui ne varie pas -la suite de lettres -en dépit des mille et une figures que peuvent prendre les caractères.
C’est ce que l’on appelle le problème de l’« invariance perceptive» .

La grande prouesse de notre système de reconnaissance des mots consiste à satisfaire deux exigences qui semblent contradictoires: négliger les variations inutiles, même si elles sont massives, tout en amplifiant les différences pertinentes, même si elles sont très petites.

Sans que nous en ayons conscience, notre système visuel compense automatiquement des variations énormes de taille ou de police des caractères. Il nous donne accès à l’identité abstraite du mot quelle qu’en soit la représentation graphique. Cependant, notre système visuel prête également attention à de minuscules changements de forme. li suffit qu’un seul trait vienne à changer, comme la boucle de la lettre « e » dans les mots « deux» et « doux», pour que toute la chaine de traitement du mot bascule et entraine avec elle la prononciation et le sens.

Confronté à toutes ces variations, notre système visuel doit, s’il veut parvenir à lire, placer dans la même catégorie des formes remarquablement différentes. Une partie du problème peut certes être résolue par des moyens visuels simples. La voyelle « 0», par exemple, se distingue aisément par sa forme ronde et close, quelles que soient sa taille et sa police. Un détecteur visuel de la lettre « 0 » n’est donc pas difficile à construire. Mais d’autres lettres soulèvent des difficultés particulières. Bien qu’il nous paraisse évident que les formes « r », « R », « r » et toutes les formes manuscrites représentent la même lettre, un examen attentif montre que cette association est parfaitement arbitraire -pourquoi la forme. « e» n’aurait-elle pas été aussi appropriée pour représenter la minuscule de la lettre « R » ? Seuls le accidents de l’histoire en ont décidé ainsi.

Cette connaissance abstraite résulte probablement de l’existence de détecteurs de lettres, des neurones capables de repérer l’identité des lettres derrière des formes de surface très différentes. L’expérience montre qu’un peu d’entrainement suffit PoUr dÉcOdEr, À uNe ViTeSsE pRaTiQuEmEnT nOrMaLe, DeS pHrAsEs dOnT LeS LeTtReS sOnT altErNaTiVeMeNt É RiTeS eN mAjUsCuLeS eT eN mInUsCuLeS .

Comme cette invariance de casse, la capacité d’attention aux détails pertinents résulte d’années d’apprentissage. Le même lecteur qui voit immédiatement la différence entre les lettres « e » et «0 », et l’absence de différence entre « a » et sa forme manuscrite , ignore probablement que et sont des lettres hébraïques différentes.

Comment notre système visuel résout-il le problème de la reconnaissance invariante des mots?

ou autrement dit , quelles sont donc les parties pertinentes d’un mot?

Disséquons ensemble le mot « déboutonner», par exemple. Nous y trouvons un préfixe « dé » et un suffixe « ner » qui encadrent et nuancent l’élément central, le mot au sein du mot, la racine « bouton ». Tous ces éléments s’appellent des « morphèmes» : ce sont les plus petites unités de sens que contiennent les mots. L’assemblage des morphèmes détermine le sens du mot. La décomposition en morphèmes permet même de comprendre des mots que nous n’avons jamais lus, comme « retrocher» (nous comprenons qu’il s’agit de refaire l’action de « trocher », même si le sens de celle-ci nous échappe).

De nombreuses données expérimentales démontrent que, dans un temps très bref, et même inconsciemment, notre système visuel extrait les morphèmes des mots. Par exemple, si l’on vous présente très brièvement, sur un écran d’ordinateur, le mot «fillette », vous allez ensuite prononcer plus rapidement le mot «fille» lorsque vous le rencontrerez ultérieurement. La présentation du mot « fillette » semble pré activer le morphème [fille] et ainsi faciliter sa reconnaissance ultérieure. On parle d’effet d’« amorçage », car la lecture d’un mot « amorce» la reconnaissance des mots reliés, un peu comme on amorce une pompe.

Et tant pis, bien sur, si cela ne fonctionne pas à tout coup -une baguette n’est pas une petite bague, ni une mandarine la femme d’un mandarin, ni un concubin un imbécile sous la coupe de Fidel Castro ! Ces erreurs seront rectifiées plus tard, par les autres niveaux de décomposition du mot.

Continuons donc à dé habiller le mot « déboutonner ». Le morphème « bouton» lui-même n’est pas indivisible. il se compose de deux syllabes [bou] et [ton], elles-mêmes composées chacune d’une consonne et d’une voyelle: [b] [ou] [t] [on].

On voit poindre ici une unité nouvelle, essentielle à la lecture: le « graphème ». Il s’agit d’une lettre ou d’une suite de lettres qui représente une seule catégorie élémentaire du langage parlé, un « phonème ». Dans de nombreuses langues, certains phonèmes, comme le son ou, s’écrivent avec plusieurs lettres.

Notre système visuel a appris à traiter ces groupes de lettres comme des unités à part entière, au point que nous ne voyons pratiquement plus les lettres qui les composent.

Tentons une expérience simple: essayez de détecter, parmi le mots suivants, ceux qui contiennent la lettre « a »:

barrage
métal
dépôt
eau
chat
polo
réchauffer

Avez-vous ressenti un léger ralentissement pour les mots « eau» et « réchauffer», où la lettre « a » est enchâssée dans un graphème complexe? L’étude des temps de réponse dans de telle situations montre clairement que notre cerveau ne s’arrête pas au niveau de la lettre, mais regroupe automatiquement ces dernières en graphèmes appropriés – ce qui rend opaque la présence de la lettre « a» dans des groupes de lettres comme « eau» qui forment une unité de lecture .

De même, les graphèmes se regroupent en syllabes. Voici une démonstration simple que notre système visuel est sensible aux syllabes. Vous allez voir des mots de cinq lettres, essayez de vous concentrer exclusivement sur la lettre centrale et de dire à haute voix si elle est écrite en caractères normaux ou gras:

Liste 1 : COLZA PALET BONDI LAPIN
Liste 2 : VODKA RADIN CARTE MINET

Avez-vous ressenti une plus grande difficulté pour la première liste que pour la seconde? Dans la première liste, le coloriage en caractères gras ne respecte pas la frontière des syllabes -le L de PALET, par exemple, apparait en gras alors que le reste de la syllabe ET est en caractères simples. La confusion qui en résulte induit un ralentissement mesurable de nos réponses!? Elle témoigne que, même lorsque cela nous gêne et que nous souhaiterions l’éviter, notre système visuel ne peut pas s’empêcher de décomposer automatiquement les mots en constituants élémentaires.

Bon je m’arrête pour aujourd’hui, je vous ai déjà résumé 50 pages du bouquin. Je suis pas sur d’aller jusqu’au 478 pages mais bon je vais essayer de continuer .

Prochain épisodes: Pourquoi les écoliers italiens ne font pas de dictée et pourquoi une éventuelle réforme de l’orthographe serait si compliquée bien que nécessaire.